Category Archives: ბლოგი

ხსნა(ღვთის გეგმა) – ლუკას სახარება და მოციქულთა საქმეები

    სხვა მახარებელთა და ამ საკითხში ახალი აღთქმის დანარჩენ ავტორთა მსგავსად ლუკაც ცდილობს გადმოსცეს დიადი ჭეშმარიტება, რომ ღმერთმა ადამიანებს მოუტანა გადარჩენა, რომელსაც ისინი არ იმსახურებდნენ. თუმცა მას ამ თემისადმი განსხვავებული მიდგომა აქვს. ის ერთადერთია, რომელმაც დაწერა როგორც სახარება, ისე საქმეთა წიგნი, ამიტომ არც ერთის უგულებელყოფა არ შეიძლება.
    სახარება მოგვითხრობს, რა გააკეთა და რა ასწავლა იესომ. იგი აგრძელებს მისი გაცემისა და საკუთარი ერის მიერ რომაელებისთვის გადაცემის, ჯვარცმისა და დასაფლავების, აღდგომისა და მიმდევრებისთვის მითითებების მიცემის აღწერას. ჩანს, რომ მათე, მარკოზი და იოანე ამ ინფორმაციით კმაყოფილდებიან, მაგრამ არა ლუკა. იგი გვიამბობს ამაღლების შემდეგ მომხდარ მოვლენებზე – სულიწმიდის გადმოსვლაზე, პირველი ეკლესიის ამაღელვებელ ქადაგებაზე, სახარების გავრცელებაზე, სანამ დასასრულს პავლე, მისი გმირი, არ იქადაგებს რომში გაბედულად და დაუბრკოლებლად. ჩვენს თვალწინ დიდებული პანორამა იშლება, მაგრამ სახარება აქაც არ მთავრდება. ლუკას ორივე ნაშრომში გვაქვს მითითებები წინასწარმეტყველებებზე, ამრიგად იგი გვიხსნის ძველთაგან ჩაფიქრებულ ღვთიურ გეგმას. ორივე მათგანში გვაქვს მითითებები საბოლოო მიზანზე, როცა ქრისტე დაბრუნდება და ახალ სამყაროში შეგვიძღვება.
    რასაკვირველია, ჭეშმარიტია, რომ სხვა მახარებლებიც აცხადებენ ღვთიურ გეგმაზე ეკლესიის ისტორიის მიმდინარეობის შესახებ, რომელიც ღმერთმა მარადისობაში ჩაიფიქრა და საჭირო დროს მისი სუფევით გამოცხადდება ქრისტეს მეორედ მოსვლისას. ეს გახლავთ სტანდარტული ახალაღთქმისეული სწავლება. და მაინც, ლუკა უნიკალურად უდგება ამ საკითხების მიმოხილვას და ორნაწილიანი ნაშრომი მას საკუთარი თვალთახედვის გადმოცემის საშუალებას აძლევს. იგი შესანიშნავად მოგვითხრობს და ამას თავისებურად აკეთებს. მოდით, ვნახოთ, რას გვეტყვის იგი ხსნის შესახებ.

ღვთის გეგმა

    ლუკა გვეუბნება, რომ გეთსემანიაში იესო ლოცულობდა, “ჩემი ნება კი არა, შენი იყოს" (22:42; ასევე მათ. 26:42). ჯვარცმა ღვთის მარცხი როდი იყო. მისით გამოაშკარავდა ღვთის ჩანაფიქრი. ლუკა პირველი თავებიდანვე წერდა ადამიანებზე, რომლებიც ღვთიურ მიზანს ეწინააღმდეგებოდნენ (7:30) და ისევ უბრუნდება იგივე მიზანს, როცა აღწერს პეტრეს მითითებას “ღვთის განჩინებულ ზრახვასა და წინასწარცნობაზე" (ს 2:23). იგი მაშინ გამჟღავნდა, როცა იუდეველებმა იესო ჯვარცმისთვის გაწირეს. ეს იყო ის, “რისი მოხდენაც წინასწარ განსაზღვრა [ღვთის] ხელმა", ვინაიდან შეიკრიბნენ ჰეროდე და პონტოელი პილატე წარმართებთან და ისრაელის ხალხთან ერთად, რომ ჯვარს ეცვათ იესო (ს 4:28). ყველა ამ პერსონაჟის გაუცნობიერებელი თანამშრომლობა ხაზს უსვამს ლუკას აზრს, რომ ღვთის გეგმის ჩაშლა არანაირ ადამიანურ ძალისხმევას არ ძალუძს, რაოდენ ძლიერი ხელიდანაც არ უნდა მოდიოდეს. გამალიელი ამას მიხვდა: ადამიანის გეგმა შეიძლება გაცუდდეს, მაგრამ არა ღვთის (ს 5:38-39). ღვთის მიზანმა კულმინაციას მიაღწია იესოს სიკვდილში ცოდვილთა გადარჩენისთვის, მაგრამ იგი იესოს განკაცებით არ დაწყებულა. იგი დავითის სიცოცხლეშივე არსებობდა (ს 13:22). მიზანი ძველთაგანვე მოქმედებდა, მიუხედავად იმისა, რომ იესოს მოსვლით დასრულდა.
    პავლემ იერუსალიმში შეკრებილი ხალხის ჯგუფს უთხრა, რომ მისი მოქცევისას ანანია მოვიდა და უთხრა: “ჩვენი მამების ღმერთმა წინასწარ განგაწესა შენ, რომ შეიცნო მისი ნება . . ." (ს 22:14). პავლემ ქრისტიანული გამოცდილების დასაწყისშივე გააცნობიერა, რომ ღმერთმა თავისი გეგმა აამოქმედა ქვეყნიერებაზე და ამას საერთო არაფერი ჰქონდა მის ქრისტიანობამდელ წარმოდგენებთან. ამიტომ გასაკვირი არ არის, რომ ეს გახდა პავლეს ქადაგების თემა. მან ეფესოელ უხუცესებს განუცხადა, რომ გაუცხადებლად არ დაუტოვებია “ღვთის ყოველი ნება" (20:27). ლუკა უფრო ნაკლები მასშტაბით გვიყვება იმ დროზე, როცა მეგობრები ცდილობდნენ პავლესთვის გადაეთქმევინებინათ იმ მიმართულებით წასვლა, სადაც საფრთხე ელოდა, თუმცა მხოლოდ მოციქულის მტკიცე უარი მიიღეს. ბოლოს და ბოლოს, მათ ფარხმალი დაყარეს დათქვეს: “უფლის ნება იყოს!" (ს 21:14). ღმერთმა დიდი მიზანი განახორციელა, როცა თავისი ძე სასიკვდილოდ გამოგზავნა, მაგრამ მას ასევე ჰქონდა გეგმა პავლესთვის. მისი იერუსალიმში გამგზავრება მოციქულისთვის რომში სახარების ქადაგების საშუალებად იქცა. არ უნდა გამოგვეპაროს ლუკას სათქმელი, რომ  უსახელო ქრისტიანთა პატარა ჯგუფს შეეძლო დაენახა, როგორ ამოქმედებდა ღმერთი თავის გეგმას მისი მსახური პავლეს მოძრაობაშიც.
    სიტყვის გამოყენებით, რომელსაც ჩვენ “უნდა"-დ ვთარგმნით (ან “აუცილებელია"; dei), ლუკას მოაქვს აზრი, რომ ღმერთი თავის ნებას ახორციელებს ქვეყნიერებაზე. იგი ამ სიტყვას თვრამეტჯერ იყენებს სახარებაში და ოცდაორჯერ საქმეებში. შეიძლება ამაში გარკვეული ძალდატანებაც დავინახოთ, რადგან ხსენებული სიტყვის გამოყენების მაქსიმალური მაჩვენებელი ათს არ აღემატება (იოანეში). ლუკა დეი-ს იყენებს დაუძლეველი ღვთიური აუცილებლობის გადმოსაცემად. აქ მხოლოდ იმაზე როდია ლაპარაკი, რომ რაღაც გარემოებების გათვალისწინებით ესა თუ ის მეტისმეტად სასურველია. ეს ზმნა ნიშნავს, რომ მოქმედება უკიდურესად აუცილებელია. ნათელი უნდა მოვფინოთ, რომ აუცილებლობა არა გარემოებებისგან , არამედ ღვთის ნებისგან წარმოდგება.
     ლუკა ზმნას იყენებს იესოს მსახურების სხვადასხვა მხარეების წარმოსაჩენად. ეს ჩნდება ყრმა იესოს ცხოვრებაში, როცა ბიჭი აუცილებლად მიიჩნევს მამის სახლში ყოფნას (2:49). ეს ასევე ჩანს მის ქადაგებასთან დაკავშირებით: მისთვის აუცილებელი იყო სხვა ქალაქებისთვისაც ეხარებინა (4:43). სახარებაში გვაქვს განსხვავებული ფასეულობის საინტერესო მაგალითი, როცა სინაგოგის მმართველი ამბობს: “ექვსი დღეა, როცა შეიძლება რაიმეს კეთება. ამ დღეებში მოდით და განიკურნეთ, ოღონდა შაბათს არა" (13:14, 16). ორივე გრძნობდა საჭიროებას, მაგრამ სინაგოგის მთავარს უფრო კანონის პუნქტუალურობა აღელვებდა, ხოლო იესოს – მისი ღვთაებრივი მისიის აღსრულება და ხალხის საჭიროებასაც უგულისყუროდ არ ტოვებდა. იგივე აუცილებლობამ აიძულა იგი ზაქეს სახლში წასულიყო (19:5). იერიქონში სხვა სახლებიც იყო, თუმცა გადარჩენის მისიამ იგი ზუსტად იმ სახლში მიიყვანა.
    ღვთის გეგმის აუცილებლობასთან ყველაზე ხშირად დაკავშირებულია იესოს ტანჯვის აუცილებლობა (9:22; 17:25; 24:7, 26, 44; ს 17:3). ეს მომენტი ნათელი ხდება წინასწარმეტყველების ფონზე, რომ იგი ბოროტმოქმედებს მიეთვლებოდა (22:37). წმ. წერილი უნდა აღსრულებულიყო (ს 1:16). იესომ თქვა, რომ ივლიდა “დღეს, ხვალ და ზეგ", რადგან წინასწარმეტყველი იერუსალიმის გარეთ არ მოკვდებოდა (13:33). მიუხედავად განსხვავებული სტილისა, იგივე აზრს ვაწყდებით წინა მუხლში, რომელიც მისი საქმეების “დასრულებას" და “დღეს და ხვალ" განკურნებას ეხება, ხოლო “მესამე დღეს" იგი მიზანს აღწევს (13:32). ეს გახლავთ ლუკას ერთ-ერთი მთავარ აზრთაგანი და არ უნდა გამოგვრჩეს მისი ხაზგასმის ხერხი. იესოს სიკვდილი ღვთიური გადარჩენის გეგმის გული იყო.
    ამ აუცილებლობას ვხედავთ ფაქტიდან, რომ იგი ზეცამ უნდა მიიღოს, ვიდრე ყველაფერი აღდგებოდეს" (ს 3:21; ეს იყო წინასწარმეტყველთა ნათქვამი დრო). ამაღლებასა და პაროუსია-ს შორის არსებული ინტერვალიც ღვთის გეგმის ნაწილს შეადგენდა. და ჩვენ ღვთიურ საჭიროებას ვხედავთ გადარჩენაში, რომელიც ამ ინტერვალის განმავლობაში ხალხმა მიიღო: “სხვაში არავისში არ არსებობს ხსნა, არც არის ცის ქვეშ ხალხისთვის მიცემული სხვა სახელი, რომლითაც გადავრჩებით" (4:12). ღვთის გეგმა ნათელია. ხსნის გზა იესოზე გადის და სისულელეა იფიქრო, რომ რაიმე სხვა საშუალებაც არსებობს. იგივეს ვხედავთ პავლეს სიტყვებში ფილიპელი ციხის ზედამხედველის მიმართ, როცა მან პავლესა და სილას ჰკითხა: “ბატონებო, რა ვქნა, რომ გადავრჩე?". მან ასეთი პასუხი მიიღო: “იწამე უფალი იესო და გადარჩებით შენც და მთელი შენი სახლიც" (16:30-31). გადარჩენის ღვთიური მიზანი საკმაოდ ნათელია და ლუკა იწერს ამის დამადასტურებელ სიტყვებს.
    ზოგჯერ ლუკა იმ აზრსაც ატარებს, რომ ღვთიური აუცილებლობა რიგითი ქრისტიანების შესასრულებელ მსახურებაშიც დევს. ამრიგად, ადამიანებმა ყოველთვის უნდა ილოცონ და არ მობეზრდეთ (18:1). რამდენადმე განსხვავებულ დონეზე ვხედავთ მანუგეშებელ ინფორმაციას, რომ მტრულად განწყობილი სასამართლოს წინაშე წარმსდგარ ქრისტიანებს სულიწმიდა ასწავლის “რა უნდა ილაპარაკონ" (12:12). ამ მოვალეობას არ უნდა გავექცეთ საკუთარი თავისთვის უხერხული მდგომარეობის არიდების სურვილის გამო. ასეთ მდგომარეობაში არსებობს გარკვეული მოსაზრებები, რაც უნდა ითქვას. ღმერთი ასე გეგმავს. ეს აზრი მღვდელმთავრისადმი პეტრეს პირდაპირ მიმართვაშიც იკვეთება: “ღმერთს უფრო მეტად უნდა ვემორჩილებოდეთ, ვიდრე ადამიანებს" (ს 519). ლუკასთვის მნიშვნელოვანია თავმდაბალ ქრისტიანებს დაანახოს, რომ ქრისტესთვის ცხოვრება გარკვეულ აუცილებლობას წარმოადგენს, რომელიც ყველა ჩვენგანმა უნდა გაითავისოს. ქრისტიანული მსახურება არჩევითი როდია!
     ლუკა პავლეში ხედავს ადამიანის გამოყენებით ღვთიური გეგმის მოქმედების განსაკუთრებულ მაგალითს. იგი ხშირად იყენებს სიტყვა “უნდა"-ს პავლეს ქმედებებთან დაკავშირებით. ხმამ დამასკოს გზაზე უთხრა მას, რომ უნდა წასულიყო ქალაქში, სადაც ეტყოდნენ რა “უნდა" გაეკეთებინა (ს 9:6). მსახურება, რომლისთვისაც მოწოდებული იყო, საკეთებლად სავალდებულო გახლდათ. ეს რომ ყოველთვის სასიამოვნო არ არის, ჩანს უფლის სიტყვებიდან ანანიას მიმართ: “მე ვაჩვენებ მას, რამდენი უნდა იტანჯოს ჩემი სახელის გულისათვის" (ს 9:16). პავლემ ეს კარგად გაითავისა და მოგვიანებით ვხედავთ, როგორ შეაგონებს ახალმოქცეულებს: “მრავალი ჭირით გვმართებსო ღვთის სასუფეველში შესვლა" (ს 14:22). მან ეფესოელ უხუცესებს შეახსენა, რომ საკუთარი შრომით აჩვენა, “როგორ უნდა შეეწიონ უძლურებს" (20:35). ღვთიური მიზნის მცირე ნაწილს ვხედავთ “უნდას" გამოყენებაში პავლეს რომში წასვლასა (ს 19:21; 23:11) და კეისრის სამსჯავროს წინაშე დგომასთან (ს 25:10; 27:24) დაკავშირებით. მიზანი იესო ქრისტეს ამაღლებით არ დასრულებულა, არამედ ეკლესიის ცხოვრებაში გაგრძელდა.
    ზოგჯერ ლუკა იყენებს ზმნა horizō-ს (“საზღვრების დადება", “განსაზღვრა"), როცა იესოს სიტყვების ანგარიშს გვაწვდის: “რადგან ძე კაცისა მოდის განჩინებისამებრ" (22:22). იგივე ზმნა გამოიყენება გამოთქმაში “მიზნის დასახვა", რაც უკავშირდება ღვთის წინასწარცნობას, როგორც იესოს სიკვდილამდე გადაცემის მთავარ მიზეზს (ს 2:23). შემდეგში განვითარებულ მოვლენებს რომ ვაკვირდებით, ვხედავთ, რომ იესო იყო “განწესებული ცოცხალთა და მკვდართა მსაჯულად" (ს 10:42; ასევე ს 17:31). იგივე ზმნა არის გამოყენებული, როცა ლაპარაკია ღვთის მიერ ადამიანთა მკვიდრობის დროისა და საზღვრების დადგენაზე (ს 17:26). ღმერთს აღელვებს ყველა ერი და მათი ცხოვრების წესი და არა მხოლოდ გადარჩენის დიდებული საქმე. სხვაგვარი ზმნა იხმარება ქრისტეს “განწესებასა" (ს 3:20) და ღვთის მიერ პავლეს დაყენებასთან (ს 22:14; 26:16) დაკავშირებით. კიდევ ერთი ზმნით ლუკა გვიყვება აღდგომის მოწმეებზე, რომლებიც ღმერთმა ამოარჩია (ს 10:41).
    სხვა ახალი აღთქმის ავტორთა მსგავსად ლუკა ყურადღებას აქცევს წერილის აღსრულებას ქრისტეს ცხოვრებასა და სიკვდილში (მაგ. 4:21; შეად. 1:70; 18:31; 21:22; ს 318; 26:22-23). ქრისტეს გამომსყიდველი სიკვდილი ნაწინასწარმეტყველევი იყო ზოგიერთ დეტალთან ერთად, მაგალითად, მისი “ბოროტმოქმედებთან შერაცხვა" (22:37) ან სიტყვები, რომლითაც მამა ღმერთს გადასცა თავი სიკვდილის მომენტში (23:46).
    ლუკა მხოლოდ წმ. წერილის განსაკუთრებული ადგილების აღსრულებაზე როდი მიგვითითებს. მნიშვნელოვანია მისი სახარების დასაწყისი, რაც “ჩვენს შორის აღსრულებულ ამბავთა" აღწერას შეეხება (1:1); ჯერ კიდევ გადაუშლელი პანორამა გახლავთ ღვთის ნამოქმედარის აღსრულება.  ლუკა საკმაოდ ხშირად მიანიშნებს ასეთ შემთხვევებზე (მაგ. 1:20; 9:31; 21:24; 22:16; 24:44; ს 3:18; 12:25; 13:27). ზმნა  teleō-ს გამოყენებაში იგრძნობა მიზანი, რომელსაც ლუკა ხაზს უსვამს იესოს ნათლობის აუცილებლობით (12:50) და წერილის აღსრულებით (18:31; 22:37).
    ღვთიური გადარჩენის გზებისადმი ლუკას დიდი ინტერესს ვხედავთ ფერისცვალების აღწერის რამდენიმე შტრიხში. ეს მონაკვეთი მოგვითხრობს იესოს დიდებით გამოჩენაზე, მაგრამ ლუკა ახერხებს მის ტანჯვასთან დაკავშირებას. დასაწყისშივე მოყვანილია იესოს რამდენიმე ნათქვამი ტანჯვის წინასწარუწყების ჩათვლით (9:22-27). იგი ფერისცვალების აღწერას წარმოგვიდგენს შენიშვნით, რომ ამ მოვლენას ადგილი ჰქონდა “იმ სიტყვებიდან რვა დღის შემდეგ" (9:28). როცა გაბრწყინებული იესო ზეციურ სტუმრებს ელაპარაკება, საუბრის თემად კვლავ მისი მომავალი სიკვდილი რჩება (9:31).370ლუკა ნათელყოფს, რომ იესო დიდებით გამოცხადდა, მაგრამ ეს შტრიხები (რომლებიც არც ერთ სხვა სახარებაში არ გვხვდება) გვაჩვენებს, მის აზროვნებას მთლიანად ჯვარცმა იპყრობდა და სრულიად მოულოდნელ ადგილებში ამოჰყოფდა თავს. 

გადარჩენის ისტორია

    ლუკას სახარებაზე ნაშრომთა ავტორები ხშირად იყენებენ გერმანულ ტერმინს – Heilgeschichte, იმის აღსანიშნავად, თუ რაზეა სახარება. ამ სიტყვის ინგლისურად თარგმნა ადვილი როდია, მაგრამ იგი გულისყურს ლუკას ისტორიით დაინტერესებისა და იმ დარწმუნებულებისკენ მიმართავს, რომ ღვთის მოქმედებანი იესოში ვრცელ ისტორიულ ფონზე განვითარდა. ამით იგი გამოირჩევა სხვა მახარებლებისგან. ისინი გვეუბნებიან იესოს ნათქვამსა და ნამოქმედარზე, მაგრამ საერო ისტორიას მხოლოდ მაშინ ეხებიან, როცა იგი უშუალოდ აისახება სახარების ჩანაწერებზე, როცა მაგალითად, იესო იქნა მიყვანილი პილატეს წინაშე. ლუკა ახსენებს ბევრს, ვინც ხელი მოჰკიდა “თხრობას", და ამ ტერმინის გამოყენებით იგი თავის წიგნს ისტორიით დაინტერესების ნიშან-თვისებას სძენს.
    ლუკა საუბრობს კეისარ ავგუსტუსზე, რომელმაც მთელი მსოფლიოს აღწერა ბრძანა (2;1). ეს ფაქტი არ არის ნახსენები სხვა სახარებებში, რაც გარკვეულ პრობლემას წარმოადგენს დღესდღეობით, რადგან ამ ბრძანების წერილობითი ფორმა შემონახული არ არის. თუმცა ჩვენი პრობლემების მიუხედავად, ეჭვგარეშეა, რომ ეს საკითხი ლუკასთვის მნიშვნელოვანი იყო. იგი ღვთის მიზანს ხედავს არა მარტო იუდეასა და გალილეაში განვითარებულ მოვლენებში, არამედ შორეული რომის იმპერატორის ნამოქმედარშიც. შესაძლოა მან არაფერი იცოდა ისრაელის ღმერთზე, მაგრამ ის, რაც მან გააკეთა, უცილობლად ღვთის მიზანს ემსახურებოდა. ლუკა კიდევ უფრო მეტ პრობლემას გვიქმნის კვირენიოსის, სირიის მმართველის ხსენებისას. თუმცა გადავჭრით თუ არა მას, საერო პირის ხსენება იმ დროს განვითარებულ მოვლენებს გამოკვეთილ ისტორიულ კონტექსტში აქცევს.
    პროცესი კვლავ მეორდება 3:1-2 მუხლების რთულად დასადგენი თარიღის კითხვისას. ისევ ჩნდება პრობლემები თანამედროვე ისტორიკოსთათვის, მაგრამ ლუკა მის თეოლოგიურ მიზანს წინა პლანზე წამოსწევს. მთელი ისტორია ღვთის გეგმაში თავსდება და ისეთი დიდი ადამიანიც კი, როგორიც იმპერატორია, თავის ნამდვილ დანიშნულებას ღვთიურ გეგმაში მისი როლის შესრულებით ჰპოვებს. ისტორიული პროცესისადმი გულგრილობა არ უნდა გამოვიჩინოთ, რადგან მასში ღმერთი მნიშვნელოვან რამეებს აკეთებს. ყურადღება მიაქციეთ, რომ რასაც ლუკა აღწერს, უკავშირდება როგორც რომის, ასე პალესტინის ისტორიას. იგი ახსენებს იმპერატორებს, ავგუსტუსსა და ტიბერიუსს, ასევე ჰეროდეს (1:5), ჰეროდე ანტიპას, ფილიპეს და ლისანიასს (3:1) და ანასა და კაიაფას (3:2). იგი ახსენებს კლავდიუსის დროინდელ შიმშილობას (ს 11:28) და ამ მონარქის ბრძანებას, რამაც აკვილა და პრისცილა კორინთოში მოიყვანა (ს 18:2). იგი გვიყვება პროკონსულ გალიონსა (ს 18:12) და ორი რომაელი პროკურატორის, ფელიქსისა და ფესტოსის შესახებ (ს 23:24; 24:27). ლუკა ორ რომაელ ოფიცერსაც ასახელებს: ათასისთავ კლავდიუს ლუსიას და კეისრის ასისთავს, იულიოსს (ს 23:26; 27:1). მიუხედავად იმისა, რომ ყველა მახარებელი გვატყობინებს პილატე პონტოელის წინაშე იესოს წარსდგომის ფაქტს, მხოლოდ ლუკა გვეუბნება ამ საქმეში ჰეროდეს თანამონაწილეობის შესახებ (23:6-12).
    ამრიგად, ლუკა ღვთის ნამოქმედარს ქრისტეში მტკიცედ აღბეჭდავს მისი ეპოქის ისტორიაში. გადარჩენა არ უკავშირდება რაღაც მისტიკურ ან მითიურ რელიგიას, რომელსაც საერთო არაფერი აქვს რეალობასთან. ეს გახლავთ ღვთის წარმატებით განხორციელებული გეგმა ამ ცხოვრებაში, რეალურ ადამიანებთან. ისიც უნდა აღვნიშნოთ, რომ ლუკამ თხრობა არ შეწყვიტა, როცა იესო ნაზარეველის დედამიწაზე ცხოვრება დასასრულს მიუახლოვდა. იგი განაგრძობს ეკლესიის ადრეული მოღვაწეობის ამბავს იმ ფაქტამდე, როცა გამორჩეული მოქადაგე პავლე რომში ჩავიდა. ლუკა თხრობას ასრულებს პავლეს ღია და დაუბრკოლებელი ქადაგების ამბით მსოფლიოს დედაქალაქში. ხსნა კვლავ გრძელდება, თუმცა არა იმ გაგებით, რომ ცოდვის მოსაშორებლად კიდევ რაიმეს დამატებაა საჭირო, რადგან ლუკას აზრით, იესოს ნამოქმედარი გადამწყვეტი იყო ამ საქმეში. და მაინც, რისთვისაც იესო მოკვდა, აქტუალური მხოლოდ მათთვის ხდება, ვინც ქადაგებას გამოეხმაურება. ისტორია მოქმედების ის სფეროა, სადაც ღმერთი თავის გეგმას ახორციელებს და ლუკასთვის იესო ზუსტად მის შუაგულში იმყოფება.
    ჰ. კონზელმანმა მისი მნიშვნელოვანი წიგნი ლუკას თეოლოგიის შესახებ ასე დაასათაურა – Die Mitte der Zeit, “დროის შუაგულში", რაც ამ მახარებლისთვის მნიშვნელოვან ჭეშმარიტებაზე მიუთითებს. ბევრი რამ მოხდა იესოს მოსვლამდე, მაგრამ ეს ყველაფერი მოსამზადებელი სამუშაო გახლდათ. ბევრი რამ მოხდა იესოს ამაღლების შემდეგ, მაგრამ ყველაფერი მოჰყვა მის გამომსყიდველ სიკვდილს. მიუხედავად იმისა, რომ ისტორიას უკავშირდება იესოს დედამიწაზე ცხოვრებამდე თუ მისი დასრულების შემდეგ განვითარებული მოვლენები, ლუკასთვის იესოს ცხოვრება, სიკვდილი, აღდგომა და ამაღლება ისტორიის ცენტრს წარმოადგენს. თუმცა არ უნდა ვიფიქროთ, რომ ცენტრი გულისხმობს მანამდე და მის შემდეგ იგივე რაოდენობას, არამედ იგია ღერძი, რომლის ირგვლივ ტრიალებს სხვა დანარჩენი. ლუკას სახარებას ვერ გავიგებთ, თუ არ დავინახავთ იესოს უმთავრეს ადგილს მასში.
    მისთვის ასევე მნიშვნელოვანია პირველი ეკლესიის ისტორია, თუმცა აქ იესოს მნიშვნელოვანი ადგილი არ უჭირავს. იმ დროს სახარებას ებრაელებს უქადაგებდნენ და “ისრაელის სასოება" ლუკას მთავარი თემაა დასასრულამდე (ს 28:20). როცა ებრაელები, როგორც ერი ამ მოწოდებას არ გამოეხმაურნენ, ღვთის გეგმა არ ჩაშლილა. ცხადი გახდა გეგმის წარმართებამდე გავრცობის მასშტაბები. ლუკა ამას გამოკვეთს პავლეს მიმართვით პისიდიის ანტიოქიის სინაგოგაში (მის მიერ აღნუსხული პავლეს პირველი ქადაგება). პავლემ თქვა, რომ “აუცილებელი" იყო “ღვთის სიტყვის" თავდაპირველად ებრაელებისთვის მიტანა, მაგრამ როცა მათ უარყვეს იგი, მქადაგებლები წარმართებს მიუბრუნდნენ (ს 13:46-47).
    მნიშვნელოვანია, რომ იესოს მოსვლა ახალი ეპოქის დადგომას ნიშნავდა. იგი არ მოსულა მეტისმეტად გაცვეთილი იუდაიზმისთვის ახალი საკერებლის დასადებად. მისი ახალი ღვინო ტრადიციული იუდაიზმის ძველ ტიკებში ვერ მოთავსდებოდა (5:36-37). იგი რადიკალურად განსხვავებულს ასწავლიდა და იესოს ვერ გავუგებთ (ან ლუკას), სანამა ამას არ დავინახავთ. იგი აცნობიერებდა, რომ ყველა როდი აღფრთოვანდებოდა იმით, რასაც აკეთებდა. არიან ადამიანები, რომლებიც ამბობენ "ძველი სჯობია" (5:39) და ახლის გასინჯვაც კი არ სურთ.
    ლუკა მეტად მნიშვნელოვნად მიიჩნევს ცხოვრების ყველა სფეროს რადიკალურად შეცვლას. სახარების საწყის თავებშივე ვხედავთ ანგელოზის ნათქვამს, რომ იოანე ნათლისმცემელი “მოაქცევდა მამათა გულებს შვილთა მიმართ" (1:17). მამები შესაძლოა ძველი დიდი პატრიარქები იყვნენ და ანგელოზი ამბობს, რომ ისინი ზაქარიას თანამედროვეებით უკმაყოფილონი იყვნენ. იოანე მოუწოდებდა, რომ ცხოვრების სტილი შეეცვალათ და პატრიარქებისთვის მისაღები გამხდარიყვნენ. ამრიგად, იგი დიდი პიროვნებების გულებს მოაქცევდა, რომ თავიანთი შთამომავლები მოეწონებინათ. შესაძლოა მას მხედველობაში ჰქონდა მისი დროის ოჯახები, რომლებიც ბოროტი ქცევით დაყოფილიყვნენ. როცა მათ სწორად მოქცევაში დაარწმუნებდნენ, მამებსა და მათ შვილებს შორის ჰარმონია დაისადგურებდა. როგორც არ უნდა განვმარტოთ ეს მონაკვეთი, ქცევის მთელი გულით შეცვლა მაინც გარდაუვალი ჩანს, რაც შემდეგ სიტყვებში აისახება: “წარუდგინოს უფალს მომზადებული ხალხი" (1:17). ადამიანები მზად არ იყვნენ უფალთან შესახვედრად. მათი მომზადება უდიდეს ცვლილებას მოითხოვდა.
    მაგნიფიკატი (მარიამის საგალობელი) ისე მეტყველად გამოხატავს მიღებული ფასეულობების გაუქმების აუცილებლობას, რომ ლაპარაკობს თავმდაბალთა ამაღლებასა და ძლიერთა გადმოყრაზე (1:5155). ეს ეთანხმება ვაკეზე ქადაგებას – გლახაკთა, მშიერთა, მოტირალთა და შეძულებულთა ნეტარებას, რასაც თან ახლავს მდიდართა, მაძღართა და მოცინართა მრავალგზის ვაი (6:20-26). ზოგჯერ ამ სიტყვებს პრინციპული მნიშვნელობა აქვს სოციალური რეფორმების ჩატარებისთვის და რასაკვირველია, ელდას გვგვრის ტრადიციული ფასეულობების თვითკმაყოფილებით მიმღებთ. თუმცა მათში არის რაღაც უფრო მეტი. მთელი სახარება მოწმობს, რომ იესო არ ყოფილა მხოლოდ სოციალური გარდაქმნების მომტანი. მას ღვთის სასუფეველი აინტერესებდა ამ ტერმინის სრული მნიშვნელობით. მისი სიტყვები მიღებული სტანდარტებისა და ფასეულობების უკომპრომისო უარყოფას გამოხატავს. ლუკას სახარება მრავალგზის აჩვენებს, რომ “კაცთა შორის ამაღლებული ღვთის წინაშე სისაძაგლეა" (16:15). ადამიანები არასწორ მიმართულებას ადგანან და არასწორი ფასეულობები გააჩნიათ. მათი მიღწევები მინიმალურია, რადგან საქმის დასრულებისას მათ მხოლოდ “უსარგებლო მონები" შეიძლება ეწოდოთ (17:10). ადამიანისთვის ბუნებრივი არ არის საკუთარი თავის ამგვარად აღქმა. მიუხედავად ამისა, ვხედავთ, რომ სახარება ადამიანური ფასეულობების სრული უარყოფისკენ, მთელი ცხოვრების რადიკალური ცვლილებისკენ მოგვიწოდებს.

ანგარიშვალდებულება

     ლუკა ხედავს, რომ ადამიანებს ღვთის წინაშე პასუხისმგებლობა აკისრიათ და გამუდმებით არ შეესაბამებიან იმას, რაც უნდა იყვნენ. მას არ აქვს განცხადებები ცოდვის უნივერსალურობაზე, თუმცა ამის გადმოცემას თავისებურად ახერხებს. იესო მის ეპოქაში მომხდარ მოვლენებს იყენებს, რომ თანამოქალაქეებს გაკვეთილი შეასწავლოს. პილატემ ზოგიერთი გალილეველი მოკლა თაყვანისცემის დროს, რადგან მათი სისხლი მათ მიერ მოტანილი მსხვერპლების სისხლს შეერია. სილოამის კოშკი ჩამოიქცა და თვრამეტი კაცი მოიყოლა. ნუთუ ეს ადამიანები იმიტომ დაიხოცნენ, რომ სხვებზე მეტად ცოდვილები იყვნენ? იესო გადაჭრით უარყოფს ამ აზრს და ცდილობს მათ თავში ჩაუჭედოს გაკვეთილი: “თუ არ მოინანიებთ, ყველანი მათსავით დაიღუპებით" (13:1-5). სრულიად ნათელი იყო, რომ ყველა მათგანი ცოდვილი გახლდათ (შეად. “არავინ არის კეთილი, გარდა ერთი ღვთისა" [18:19]) და რამდენადაც ცოდვილები იყვნენ, ღვთის სასჯელსაც ექვემდებარებოდნენ.
    თითქმის ანალოგიურია უნაყოფო ლეღვის ხის იგავი (13:6-9). მებაღე სასჯელის გადავადებას ითხოვდა, რომ კიდევ შემოებარა და მოევლო. თუმცა მისთვისაც და მეპატრონისთვისაც ცხადი იყო, რომ ნაყოფის მიუღებლობის შემთხვევაში, ხე განწირული იყო. ცოდვილებს გაფრთხილება მიეცათ!
    იგივე გაკვეთილი სხვა იგავებიდანაც მომდინარეობს. მდიდრისა და ლაზარეს ამბავი პირდაპირ ცოდვასა და სასჯელს არ ეხება, მაგრამ მას აზრი არ ექნებოდა, თუ ამ რეალობებს არ გავითვალისწინებდით (16:19-31). უგუნური მდიდრის იგავი (12:16-21) თავისი დასკვნით, “ამაღამ სულს მოგთხოვენ", კიდევ ერთხელ უსვამს ხაზს ანგარიშვალდებულებას. იგივე ითქმის ათი მნის იგავზე (19:12-27), სადაც თითოეულ მონას ანგარიშს სთხოვენ და დამნაშავე სასჯელის წინაშე აღმოჩნდება. ბოროტი მევენახეების იგავი (20:918) მძლავრად გამოკვეთს ჭეშმარიტებას, რომ ბოროტი ადამიანები გარდაუვალ სასჯელს იმსახურებენ. შესაძლოა, რაღაც დროით თავი აარიდონ სამართლიან საზღაურს, მაგრამ მათი პასუხისმგებლობა რჩება და საბოლოოდ, თავიანთი ნამოქმედარისამებრ მოიმკიან.
    ლუკა იგივე აზრს სხვა გზითაც გადმოგვცემს. ამრიგად, იგი აღწერს იესოს დამრიგებლურ და განსაკუთრებულ სწავლებას სათანადო შიშთან დაკავშირებით: “გაჩვენებთ, ვისი უნდა გეშინოდეთ: გეშინოდეთ მისი, ვისაც მოკვლის შემდეგ აქვს ხელმწიფება გეენაში ჩაგდებისა. აჰა, გეუბნებით, მისი გეშინოდეთ" (12:5). მნიშვნელოვანი სიკვდილი კი არ არის და ადამიანს ღვთის არ უნდა ეშინოდეს იმის გამო, რომ მისი სიცოცხლე დასასრულს მიუახლოვდება. ღვთის იმის გამო უნდა გვეშინოდეს, რის გაკეთებაც მას სიკვდილის შემდეგ შეუძლია. ნათელია, რომ იესო ცოდვის სასჯელზე ლაპარაკობს და კიდევ ერთხელ ვხედავთ, რომ ანგარიშვალდებულების მოთხოვნა უფრო სერიოზულ სახეს იღებს ჩვენი ცოდვილობის გამო. ამრიგად, იესო ამბობს, რომ კაპერნაუმი “ჯოჯოხეთამდე დაეშვება" (10:15). ზოგიერთი ცოდვილი უარყოფილი იქნება ღვთის ანგელოზთა წინაშე (12:9). სულიწმიდის წინააღმდეგ გმობა არ მიეტევება (12:10). ისინი, ვინც “ჭამენ ქვრივთა სახლებს" უფრო დიდ სასჯელს მიიღებენ (20:47).
    საქმეებში აღწერილი პირველი ქადაგებების მნიშვნელოვანი მომენტია მქადაგებელთა დაჟინებული და განუწყვეტელი ხაზგასმა მათი მსმენელების საშინელ პასუხისმგებლობაზე იესოს სიკვდილის გამო. ამ სიკვდილმა ღვთის გეგმა აღასრულა, და მაინც, პეტრე იერუსალიმის მკვიდრებს ეუბნება, “იგი . . . მიალურსმეთ და მოკალით" (ს 2:23). მოგვიანებით იგი აგრძელებს, “იესო, რომელიც თქვენ ჯვარს აცვით . . ." (ს 2:36; ნაცვალსახელი ემფატიკურია). თავის მეორე ქადაგებაში პეტრე აღწერს იესოს, რომელიც იუდეველებმა უარყვეს “პილატეს წინაშე, როცა იგი აპირებდა მის გათავისუფლებას" (ს 3:13). იგი განაგრძობს, “თქვენ უარყავით წმიდა და მართალი და მოითხოვეთ, რომ კაცისმკვლელი ეჩუქებინა თქვენთვის. სიცოცხლის წინამძღვარი მოჰკალით . . ." (ს 3:13-15). ეს სიტყვები იერუსალიმის რიგით მოსახლეობას ეხება, მაგრამ პეტრემ იგივე გაიმეორა იუდეველთა უმაღლესი ხელისუფლების წინაშე: “იესო ნაზარეველი, რომელიც თქვენ ჯვარს აცვით . . ." (4:10; მსმენელთა ვინაობისთვის იხილეთ 5-6 მუხლები). პეტრე არაერთხელ იმეორებს ბრალდებას (ს 5:28-30; 10:39), ისევე როგორც სტეფანე (ს 7:52) და პავლე (ს 13:27-28). მეტისმეტად ნათელია, რომ პირველი მქადაგებლები ხაზს უსვამდნენ ადამიანთა ანგარიშვალდებულებას ღვთის წინაშე.
    განსახილველი საკითხის ეს მხარე არ უნდა დავტოვოთ საკუთარი პასუხისმგებლობის გააზრების გარეშე. ადვილია თქმა, რომ მხოლოდ კაიაფა, პილატე და მათი მომხრეები აგებენ პასუხს იესოს ჯვარცმისთვის. თუ ყურადღებით დავაკვირდებით, რის წარმოჩენასაც ცდილობენ ახალი აღთქმის ავტორები, დავინახავთ, რომ იესო ქვეყნიერების ცოდვებისთვის მოკვდა, ამრიგად, ჩვენც მათ სასჯელს ვიზიარებთ. აქ საუბარი როდია აკადემიურ სწავლებაზე, რომელიც ხელშეუხებელს დაგვტოვებს.
     დანაშაულთან ერთად სასჯელზე ფიქრიც მოდის. განსახილველ სახარებაში ლუკა ახსენებს ჯოჯოხეთსა და ღვთის ანგელოზთა წინაშე უარყოფილებს. ანგარიშვალდებულება განკითხვას ნიშნავს, რომელიც უზენაესი სასამართლოს უმაღლესი სტანდარტებით წარიმართება. საქმეებში ვკითხულობთ, რომ იესო იქნება მსაჯული უკანასკნელ დიად დღეს (ს 10:42; 17:31). ერთი მხრივ ეს ფაქტი გვამხნევებს, რადგან არავის შეუძლია ჩვენი თანაგრძნობა ისე, როგორც მას, ვინც ჩვენი გულისთვის მოკვდა. თუმცა მეორე მხრივ, მისი მსაჯულობა პროცესს უფრო მნიშვნელოვანს ხდის. თუ იგი დედამიწაზე მოვიდა, იცხოვრა და მოკვდა ჩვენი ცოდვების წარსახოცად და ამით გადარჩენა მოგვიტანა, არ უნდა ველოდოთ, რომ იგი არავითარ ზომას არ მიიღებს ცოდვაში მცხოვრები ადამიანების მიმართ.

მონანიება

   ახალი აღთქმის ყველა ავტორი ამა თუ იმ გზით მიუთითებს ცოდვილებს თავიანთი ცოდვებიდან შემობრუნების შესახებ. ყველა მათგანის მიდგომა ამ საკითხისადმი განსხვავებულია და ამიტომ უნდა აღვნიშნოთ, რომ ლუკა სხვებზე მეტად გამოკვეთს მონანიების აუცილებლობას. იგი მათესა და მარკოზის მსგავსად უყვება მკითხველს, რომ იოანე ნათლისმცემელი “სინანულის ნათლისღებას" ქადაგებდა (3:3; ს 13:24; 19:4) და ადამიანებს მოუწოდებდა გამოეღოთ “მონანიების ღირსი ნაყოფნი" (3:8). თუმცა ზემოხსენებული მახარებლებისგან განსხვავებით ლუკა აღნიშნავს, რომ იოანე განმარტავს, რას ნიშნავს ეს: ვისაც ბევრი აქვს, უქონელს უნდა გაუნაწილოს, მებაჟეებმა დაწესებულზე მეტი არ უნდა აუღონ, ჯარისკაცები ჯამაგირს უნდა დასჯერდნენ და არავინ შეავიწროვონ (3:10-14).
    სამივე სინოპტისტს აღნიშნული აქვს იესოს ნათქვამი: “მოვედი არა მართალთა მოსაწოდებლად, არამედ ცოდვილთა", მაგრამ მხოლოდ ლუკას დასძენს, “რათა მოინანიონ" (5:32). შესაძლოა, მავანი შემეკამათოს, რომ მათე და მარკოზი ამაზე ირიბად მიუთითებენ, მაგრამ საქმე იმაშია, რომ ლუკა პირდაპირ მიუთითებს. იგი საშუალებას არ გვაძლევს მონანიების მოთხოვნას გავექცეთ. იგი გვეუბნება, რომ იესო ნინევიელთა მონანიებას ახლანდელი მოუნანიებელი მოდგმის მსჯავრდასადებად გამოიყენებს (11:32). იესო ტვიროსისა და სიდონის მარცხსაც კი იგივე მიზნისკენ მიმართავს (10:13; ისინი არ გაჯიუტდებოდნენ ამ მოდგმის მსგავსად, იგივე  “ძალთაქმედებები" რომ ეხილათ). უკვე აღვნიშნეთ, რომ იესომ მსმენელები დააფიქრა პილატეს მიერ გალილეველთა მკვლელობისა და სილოამის კოშკქვეშ მოყოლილთა ფაქტებით. აქ მხოლოდ მის ნათქვამს დავურთავ – “თუ  არ მოინანიებთ, ყველანი მათსავით დაიღუპებით" (13:3, 5).
    თუმცა სადაც მონანიებაა, იქ სიხარულია ზეცაში. ეს ჭეშმარიტება მომდევნო იგავებში მეორდება (15:7, 10). მონანიება ცოდვების ჩადენის დასასრულს ნიშნავს და იესოს სწავლების თანახმად, მისით გამოწვეული სიხარული დედამიწის ფარგლებს სცდება. მათეს აქვს იგავი მწყემსზე, რომელიც დაკარგულ ცხვარს ეძებს და როცა იპოვის, უფრო მეტად გაიხარებს ვიდრე დანარჩენ ოთხ ოცდაცხრამეტზე, რომლებიც არ დაკარგულან (მათ. 18:12-14). აქ ლაპარაკი არ არის მონანიებაზე ისე, როგორც ლუკას აქვს.
    იესოს სწავლებაში მონანიების ემფაზის შემდეგ გასაკვირი არ გვეჩვენება, რომ პირველი ეკლესიის მქადაგებლები ამ მიდგომას ეძებენ. პირველი ქრისტიანული ქადაგების შემდეგ პეტრემ მსმენელებს უთხრა: “მოინანიეთ და ყოველი თქვენგანი მოინათლოს . . ." (ს 2:38). მან მომდევნო ქადაგებისას იგივე გაიმეორა: “მოინანიეთ და მოიქეცით . . . (ს 3:19). პეტრე სიმონ გრძნეულს მონანიებას შეაგონებდა (8:22), ისევე როგორც პავლე ათენელებს (ს 17:30). მართლაც, მან მეფე აგრიპას წინაშე აღიარა, რომ არ ეურჩა ციურ ჩვენებას და"პირველად დამასკოს მკვიდრთ და მერე იერუსალიმელებს და იუდეის მთელ ქვეყანას და აგრეთვე წარმართებს" უქადაგებდა “მონანიებას და ღვთისკენ მოქცევას და მონანიების ღირსს საქმეებს" (ს 26:20). ეს განცხადება, რომელიც პავლეს კარიერის დასასრულს გაკეთდა, მისი შრომის ძალზე ფართო ასპარეზს მოიცავს და ნათელს ხდის, რომ მონანიებას ცენტრალური ადგილი ეჭირა მის ქადაგებაში.
    ზოგიერთი წინადადებიდან ირკვევა, რომ მონანიება არ უნდა ჩავთვალოთ ადამიანის თვისებად, რომელიც მისი რესურსების ამოქმედებით მიიღწევა. იგი გარკვეული გაგებით ღვთის ნიჭია. ღმერთმა აღამაღლა ქრისტე, რომ “მიეცეს ისრაელს მონანიება და ცოდვების მიტევება" (ს 5:31). სწორედ ღმერთმა მისცა წარმართებს “მონანიება სასიცოცხლოდ" (ს 11:18).
    ეს ყველაფერი კარგად ერგება მადლის დიდებულ და ძირეულ ქრისტიანულ ემფაზას. სულგრძელი ღმერთი იძლევა მონანიების ნიჭს და ამით სიცოცხლის საშუალებას აძლევს მათ, ვისაც ცოდვილი ცხოვრება სიკვდილისკენ მიუძღოდა. აქვე უნდა აღვნიშნოთ, რომ რადიკალური მონანიება და ცხოვრების სრული შეცვლა მომდინარეობს ფაქტიდან, რომ ქრისტიანული გზა მადლის გზაა. რჯულის რელიგიით მთავარია ანგარიშის საკრედიტო მდგომარეობაში შენარჩუნება ანუ კეთილი საქმეების დიდი წილით მეტობა ცუდ საქმეებზე. მადლით გადარჩენის გზის მიხედვით საკმარისი როდია გარკვეული ოდენობის კეთილი საქმეების დაგროვება. მავანი უნდა შემოტრიალდეს არა გარკვეული რაოდენობის ბოროტებისგან, არამედ ყოველგვარი ბოროტებისგან. მონანიება მთელი გულით უნდა მოხდეს და ასეთი მოთხოვნა მომდინარეობს სრული ხსნისგან, რომელიც ქრისტემ თავისი ხალხისთვის მოიპოვა.

ქრისტეს ვნების ცენტრალური ადგილი

    სხვა მახარებლების მსგავსად ლუკასთვისაც ვნება სახარების უმაღლეს წერტილს წარმოადგენს. მისთვის და დანარჩენებისთვის ნათელია, რომ იესოს სიკვდილი და აღდგომა ღვთიური ხსნის გზის ცენტრალური ნაწილია. ეს დავინახეთ ვნების წინასწარმეტყველებებიდან, ტანჯულ მესიაზე ლუკას კონცეფციიდან და ღვთიური გეგმის მიმდინარეობიდან, რომელიც, როგორც ევანგელისტებმა ნახეს, უცილობლად ითვალისწინებდა იესოს სიკვდილს გადარჩენის მოსატანად. ლუკას სახარება იმგვარადაა აგებული, რომ ვნება ყველაფრის კულმინაციად აღიქმება.
    იესოს ბავშვობის ლუკასეული აღწერა მნიშვნელოვანი დასაწყისია. მსგავსი არაფერია სხვა სახარებებში. ისე არ უნდა გაგვიტაცოს აღწერის სილამაზემ, რომ ვერ შევამჩნიოთ მთელ წიგნს გადევნებული რამდენიმე მნიშვნელოვანი მოტივი, რომელთა წამოწევასაც ლუკა ცდილობს. ასე მაგალითად, ვპოულობთ, რომ ჩვილი იესო არის როგორც ქრისტე, ისე უფალი. იგი მაცხოვარია. იგი დადგენილია მრავალთა დასამხობად და აღსადგენად ისრაელში, ხოლო მარიამის სულში გავლილი მახვილი ნაღველსა და უარყოფაზე მიუთითებს.
    როცა იესომ დაასრულა თავისი საპროგრამო ქადაგების გადმოცემა, მიუთითა, რომ იგი დაინტერესებული არ იყო მორიგი მესიანური პრეტენდენტობით. იესომ “უფლის შეწყალების წლის" (4:18-19) გამოცხადებისთანავე დაიწყო ზრუნვა გლახაკთა ხარების, ტყვეთა გამოშვების, ბრმათათვის თვალის ახელის და ჩაგრულთა გათავისუფლებისთვის. ხალხი განცვიფრებული იყო მისი პირიდან გამოსული “მადლის სიტყვებით", თუმცა აღწერა უარყოფის ნოტაზე მთავრდება (4:29-30). ლუკა მსგავს შენიშვნას სხვა ადგილზეც აკეთებს (7:33-35). მას ეს საკითხი თავიდანვე მხედველობაში ჰქონდა.
    დავინახეთ, რომ ლუკასეული ფერისცვალების აღწერაში, მოსე და ელია იესოს სიკვდილზე ლაპარაკობენ (9:31). იგივე თავში ვპოულობთ იესოს კიდევ ერთ წინასწარმეტყველებას მომავალ ტანჯვაზე (9:4445). იესო მის წინაშე მდგარ  “ნათლობას" ახსენებს და ურთავს, “როგორ ვარ შეჭირვებული, ვიდრე ეს აღსრულდება" (12:50). იგი გამუდმებით მიიწევს ჯვრისკენ. ლუკას სახარების აღსანიშნავი დოკუმენტია მოგზაურობის დოკუმენტი (9:51-19:44; ზოგიერთები ამ ნაწილს სადღაც 19:27-თან ასრულებენ). ამ მონაკვეთის ირგვლივ საკმაო სამეცნიერო კამათი გაიმართა და აზრთა სხვადასხვაობაც გამოიკვეთა. ზოგიერთები მასში ერთზე მეტ მგზავრობას ხედავენ, სხვებს სჯერათ, რომ ერთი მოგზაურობის განსხვავებულ გადმოცემებს იყენებდა, ხოლო დანარჩენებისთვის ასეთი მოგზაურობა არასოდეს შემდგარა, არამედ ლუკა იდეას იყენებს თავისი თეოლოგიური მიზნებისთვის.379უ. გ. ქიუმელი ისეთ არეულობას ხედავს სახარების ამ ნაწილში, რომ მისი დასკვნის თანახმად, მხოლოდ ერთი რამის თქმა შეგვიძლია, “უფალი, რომელიც ღვთის ნების თანახმად სატანჯველად მიდიოდა, მოწაფეებს აღჭურვავს მისი სიკვდილის შემდეგ ქადაგების მისიის შესასრულებლად." 
    თუმცა ჩვენ შეგვიძლია ამის თქმა და ეს მნიშვნელოვანია. 9:51-დან მოყოლებული ლუკას მხოლოდ ჯვარი აქვს მხედველობაში. იგი სადღაც ბოლო წუთებში არ ამოზრდილა, როცა მოვლენები არასასურველად წარიმართა. იესო ნებაყოფლობით მიაბიჯებდა ჯვარცმისკენ ღვთის ნების აღსასრულებლად. მიუხედავად იმისა, რომ სახარების ამ ნაწილში საკმაოდაა სამოწაფეო სწავლება, ქიუმელი გვახსენებს, რომ იგი უფლის მოსალოდნელი სიკვდილის ფონზე უნდა დავინახოთ. მთელი ეს განყოფილება ხაზს უსვამს ვნების ცენტრალურ ადგილს. ლუკა დასაწყისშივე ამბობს, რომ იესომ “იბრუნა პირი იესრუსალიმში ასასვლელად" (9:51).
    იერუსალიმისკენ სვლის აზრი რამდენჯერმე განმეორდა მოგზაურობის თხრობაში (9:51, 53; 13:22; 17:11; 18:31; 19:28). მართლაც დიდია ამ ქალაქით ლუკას დაინტერესება,381ამიტომაც “იერუსალიმს" ოცდაჩვიდმეტჯერ ახსენებს თავის სახარებაში (მათეს გამოყენებული აქვს ცამეტჯერ, მარკოზს – ათჯერ, ხოლო იოანეს – თორმეტჯერ). მათესა და მარკოზის მსგავსად, ლუკას სახარებაში განვითარებული მოვლენების უმეტესობა დედაქალაქის გარეთ მიმდინარეობს და ამის გამო, კიდევ უფრო გასაკვირია მისი ასე ხშირად ხსენება. იოანეს სახარების მოქმედებათა უმრავლესობა იერუსალიმში ხდება, მაგრამ ლუკა სამჯერ მეტად ახსენებს ქალაქის სახელს ვიდრე იოანე. ლუკასთვის იერუსალიმი ბედისწერის ქალაქია; ადგილი, სადაც ღმერთს გადარჩენის საქმე უნდა აღესრულებინა უფლის ტანჯვით; ადგილი, რომელსაც სულიწმიდა მიეცემოდა; ადგილი, სადაც ეკლესიას ჩაეყარა საფუძველი. ამრიგად, მხეველობაში აქვს რა ვნება, გამუდმებით ჩანს მისი მიდგომა, რომ არაერთხელ ახსენოს იესოს იერუსალიმს წასვლა. სხვა მწერლისთვის ეს, ალბათ, სხვა არაფერი იქნებოდა თუ არა საბედისწერო დედაქალაქი. ლუკას სახარებიდან ვხედავთ, რომ იგი მიიწევს ადგილისკენ, სადაც ღვთის გეგმამ კულმინაციურ წერტილს უნდა მიაღწიოს.
    ლუკა საკმაოდ ვრცლად აღწერს  თავად ვნებას, რასაკვირველია, სხვა მახარებლებთან ერთად. სახარების ამ ნაწილისადმი განსაკუთრებით სერიოზული მიდგომა ცხადყოფს, რომ მისთვის ამას უდიდესი მნიშვნელობა ჰქონდა. ზოგადად თხრობა იგივე სტილში მიმდინარეობს, როგორც სხვა სახარებებში, მაგრამ ლუკას აქვს მათგან განსხვავებული ინფორმაციები. ასე მაგალითად, იგი გვიყვება ზემოთვალში შეკრებილ მოწაფეთა დაინტერესებაზე, თუ ვინ იქნებოდა მათ შორის უდიდესი (22:23), იესოს სურვილზე მათთან ერთად ეჭამა პასექი (22:15-18) და იესოს სიტყვებზე პეტრეს მიმართ, რომ სატანას სურდა მისი ხორბალივით გაცხრილვა (22:31-32). მხოლოდ ლუკა გვიამბობს ორი მახვილის შესახებ (22:35-38), ანგელოზის მიერ იესოს განმტკიცებასა და სისხლნარევი ოფლის წვეთაზე გეთსემანიის ბაღში (22:43-44; არსებობს ტექსტუალური ეჭვი ამ მონაკვეთთან დაკავშირებით). იგი გვიყვება შეკითხვაზე, უნდა გამოეყენებინათ თუ არა მოწაფეებს მახვილი (23:49), მოჭრილი ყურის განკურნებაზე იესოს მიერ (22:51), იესოს მტრების ბრალდებაზე (23:2) და იესოს წარდგომაზე ჰეროდეს წინაშე (23:6-12). ლუკა ასევე გვიამბობს პილატეს განცხადებაზე იესოს უდანაშაულობის შესახებ (23:13-16) და სხვა სახარებებზე გაცილებით სრულად აღგვიწერს ბრბოს მოთხოვნას ბარაბას გასათავისუფლებლად. სწორედ ლუკას სახარებაში ვკითხულობთ “იერუსალიმის ასულებზე" (23:27-31), ლოცვაზე “მამაო, მიუტევე მათ . . ." (23:34), მონანიე ქურდზე (23: 40-43) და იესოს სიკვდილისწინა ლოცვაზე: “მამაო, შენს ხელთ გაბარებ ჩემს სულს" (23:46). ლუკა სხვა საკითხებსაც ეხება, მაგრამ არ მიცდია თქვენთვის ამომწურავი ჩამონათვალი გადმომეცა.  
    ლუკა უბრალოდ არ იმეორებს სხვების ნათქვამს. იგი იმდენადაა დაინტერესებული ვნების გადმოცემით, რომ უყოყმანოდ იყენებს სხვებთან საერთო მასალას (ჯვარცმის აღწერა საკმაო ოდენობის საერთო მასალას მოითხოვს) და თან, კრებს სხვა მახარებლებისგან განსხვავებულ ინფორმაციასაც. იგი მცირეოდენ ეჭვს არ გვიტოვებს, რომ საქმე გვაქვს დიად და მნიშვნელოვან საგანთან. იესო სწორედ ამისთვის მოვიდა. ბოროტება აქ არის – იესოს მტრების ბოროტი ჩანაფიქრი, მისი ერთ-ერთი მიმდევარის მზაობა გასაცემად, ბრბოსგან სისხლამდე დევნილი კაცი, რომლის შესახებ იციან, რომ ცოდვა არ ჩაუდენია, რომაელი მმართველის უუნარობა მის მიერ უდანაშაულოდ ცნობილი კაცის გასათავისუფლებლად. თუმცა აქ არის ღვთის ხელიც. და რადგან ღმერთი მოქმედებს, ბოლო სიტყვა ტრაგედია კი არა ტრიუმფია. 

ღვთის ზეიმი

    ლუკა მთელ სახარებაში გვიყვება ბრძოლაზე კეთილსა და ბოროტს შორის, ღმერთსა და ეშმაკს შორის. ეს ბრძოლა კულმინაციას ჯვარცმაზე აღწევს. ეჭვგარეშეა, რომ ბოლო სიტყვა ეშმაკს არ დარჩება. იმარჯვებს ღმერთი და სიკეთე.
   სხვა სინოპტისტთა მსგავსად ლუკაც არაერთხელ გვეუბნება, რომ იესო დემონებს დევნიდა (4:3337, 41; 6:18; 8:2, 27-39; 9:37-43; 11:14; 13:11-16). მხედველობაში უნდა მივიღოთ, რომ ეს ფენომენი მცირე როლს ასრულებს ბიბლიაში გარდა იმისა, რომ სინოპტისტებს იესოს მსახურების აღწერაში ეხმარება. ამის მიზეზი ის გახლავთ, რომ ძველ მსოფლიოში შეპყრობილობა ფართოდ აღიარებული გახლდათ და ისეთებიც მოიძებნებოდნენ, ვინც დემონების განდევნაზე პრეტენზიას აცხადებდნენ.
    ლუკა რაღაც მნიშვნელოვანს გვაწვდის 11:14-დან ექსორციზმის აღწერაში. დემონის განდევნის შემდეგ მწიგნობრებმა იესოს ნამოქმედარი ბელზებულს მიაწერეს. იესომ მიუთითა, რომ ეს სატანის თავის თავის წინააღმდეგ დაყოფის მანიშნებელი იქნებოდა. ასევე წამოიჭრა საკითხი, თუ როგორ დევნიდნენ ეშმაკებს მათი ძენი. თუ მისი მტრები მართლები იყვნენ, მაშინ საკუთარ სახლში ჰყოლიათ სატანის ნებიერები! კრიტიკული მომენტი დგება, როცა იესო ამბობს, “თუ მე ღვთის თითით ვდევნი ეშმაკებს, აბა, დაგდგომიათ ღვთის სასუფეველი" (11:20). იგი აგრძელებს იგავით ძლიერ კაცზე, რომლის ძლევა მხოლოდ მასზე უფრო ძლიერს შეუძლია და ასკვნის: “ვინც ჩემთან არ არის, ის ჩემს წინააღმდეგაა და ვინც ჩემთან არ აგროვებს, ის ფანტავს" (11:23). ბრძოლაში, სადაც იესოა ჩართული, არ არსებობს ნეიტრალური მდგომარეობა.
    დემონებთან კონფლიქტი საქმეებშიც გრძელდება, თუმცა განდევენების რიცხვი არცთუ დიდია. თუმცა, როცა ადამიანები დემონებს ყველგან ხედავდნენ, ჯოჯოხეთის ყოველგვარ ძალთა დამარცხება ქრისტიანული ქადაგების ძალზე მნიშვნელოვანი ნაწილი უნდა ყოფილიყო. პეტრე ამბობს, რომ იესო “ქველმოქმედებდა და კურნავდა ყველას, ეშმაკისაგან შეპყრობილებს" (ს 10:38) და მან თავადაც გაათავისუფლა ხალხი არაწმინდა სულებისგან ფილიპესა და პეტრეს მსგავსად (ს 5:16; 8:7; 16:18).
    ლუკა ნათელს ხდის, რომ აქ არაფერი მაგიური არ ყოფილა. ძველ ექსორცისტებს აშკარად მოსწონდათ ახალი და უფრო ძლიერი საჯადოქრო ლოცვების წარმოთქმა. სკევას შვიდმა ვაჟმაც სცადა ბოროტი სულის განდევნა იესოს დაფიცებით, რომელსაც პავლე ქადაგებდა, მაგრამ შეპყრობილი დაეძგერა მათ და შიშვლები და დაწყლულებულები გამოყარა სახლიდან (ს 19:13-16). იესოს სახელი არ უნდა მოვიჩნიოთ მაგიის პრაქტიკოსთა უახლეს ტექნიკად. მისი სახელით მოციქულები მართლაც მშვენიერ რამეებს აკეთებდნენ და მისი მეშვეობით ძალაუფლება ჰქონდათ დემონებზე. თუმცა იგივე ძალა მხოლოდ მათთვის არის ხელმისაწვდომი, ვინც თავმდაბალია, რწმენით უძღვნის თავს იესო ქრისტეს მსახურებასა და ღვთის მიზნების განხორციელებას და არა საკუთარი რეპუტაციის შექმნას მაგიური ძალების გამოყენებაში.
    ლუკა მთელ სახარებაში გვაჩვენებს ბოროტთან კონფლიქტს. იესო გამუდმებით ეწინააღმდეგება ბოროტ ძალებს და სახარებაში ნათლად ჩანს, რომელ მხარეს არის გამარჯვება. იესო ეშმაკებს დევნის. ისინი მას ვერ უპირისპირდებიან. ისინი ვერც იესოს სახელით მოსულებს შეეწინააღმდეგებიან. ერთხელ იესომ თორმეტნი წარგზავნა საქადაგებლად და მისცა მათ ძალაუფლება დემონებზე (9:1). სხვა შემთხვევაში მან სამოცდაათი მოწაფე გაგზავნა (ან სამოცდათორმეტი; მანუსკრიპტებში რიცხვი სხვადასხვაგვარადაა მოცემული). მათ დავალებაში განსაკუთრებით ხაზგასმული როდია დემონების საკითხი, მაგრამ გახარებული დაბრუნდნენ, “შენი სახელით ეშმაკებიც გვემორჩილებიანო" (10:17). იესოს პასუხი ასე იწყება – “დავინახე სატანა, ელვასავით ციდან გადმოვარდნილი" (10:18). რთულია, მაგრამ შემდეგი სიტყვები საუკეთესო განმარტებაა: “მომხდარის ზერელე დამკვირვებლისთვის რამდენიმე გლახაკმა მქადაგებელმა რამდენიმე პატარა ქალაქში ილაპარაკა და რამდენიმე სნეული განკურნა, მაგრამ ამ სახარების გამარჯვებით სატანამ შესამჩნევი მარცხი იწვნია." ყურადღება მიაქციეთ, რომ იესოს მითითებაში მქადაგებლების მიმართ სატანაზე არაფერია ნათქვამი, მაგრამ მათი გამარჯვება ბოროტზე, სატანაზე გამარჯვებაა.
    კონზელმანი უარყოფს, რომ ამ სახარებაში არის სატანის რაიმე მოქმედება ცდუნებასა და ვნებას შორის: “როცა იესო ცოცხალი იყო, ხსნის ჟამი იდგა; სატანა შორს იყო და ეს პერიოდიც ცდუნებისგან თავისუფალი გახლდათ . . . ცდუნება საბოლოოდ (παντα) დასრულდა და ეშმაკი წავიდა. აქ პრინციპული საკითხი ერთვება, რაც ნიშნავს, რომ სადაც იესოა წინ, იქ სატანა აღარ არის – αχρι   καιρου". ძნელია კონზელმანის განმეორებული განცხადებების შეთავსება ლუკას ნათქვამთან. როგორც ვნახეთ, მან იესოსა და ბოროტ ძალებთან მზარდი დაპირისპირების სურათი დაგვიხატა. იგი სატანას დამარცხებულად წარმოგვიდგენს, როცა მოწაფეები წარმატებას აღწევენ (10:18). იგი აბათილებს მისი მტრების ბრალდებას იმ საფუძველზე, რომ მათი ნათქვამის სამართლიანობის შემთხვევაში, სატანა თავისივე თავის წინააღმდეგ დაიყოფოდა (11:18). ეს ხდება მისი მისიის მოქმედებისას; იგი მიუთითებს დროზე, როცა იესო დედამიწაზე იყო და მოქმედებდა. იგი ლაპარაკობს “აბრაამის ასულზე", რომელიც თვრამეტი წელი შებოჭილი ჰყავდა სატანას (13:16) და იესომ გაათავისუფლა. მთესველის იგავში იესო ლაპარაკობს ბოროტზე, რომელიც მოდის და იტაცებს ღვთის სიტყვას ხალხის გულებიდან, რომ არ ირწმუნონ და არ გადარჩნენ. თუ ჩვენი თეოლოგიის ჩამოყალიბებას ლუკას ნათქვამიდან ვაპირებთ და არა მისი დაწერილის ირგვლივ წარმოქმნილი თეორიებიდან, აუცილებლად უნდა დავინახოთ, რომ სატანა აქტიურად მოქმედებდა იესოს მთელი მსახურების განმავლობაში. ლუკას სახარების მთავარი საყრდენი სწორედ ეს არის, რომ იესო გამუდმებით ამარცხებდა ბოროტის ძალებს.
    სატანა განსაკუთრებით ამოქმედდა ვნებისას. იგი გაცემაში მონაწილეობდა იუდაში შესვლით (22:3). მას პეტრეს ხორბალივით გაცხრილვა სურდა (22:31). ეს იდუმალებით მოცული ნათქვამია, მაგრამ ერთი რამ უეჭველია: მან იესოს საქმის ჩაშლა მოინდომა და პეტრეს წინ დიდი განსაცდელი ელოდა. დაპატიმრებისას იესომ თქვა, “ეს თქვენი ჟამია და სიბნელის ხელმწიფება" (22:53). ნათელია, რომ ქრისტესა და ბოროტს შორის კონფლიქტში კრიტიკული მომენტი დადგა.
    რასაკვირველია, ჯვარცმას აღდგომისკენ მივყავართ, რომელიც ქრისტეს გახმაურებული ტრიუმფია ბოროტზე. ლუკას სახარების დასასრული და საქმეთა წიგნის დასაწყისი ამ გამარჯვების მღელვარებითაა გაჟღენთილი. ნათელია, რომ იესოს მიმდევრებისთვის ეს ყოვლად წარმოუდგენელი იყო. ისინი სრულიად არ ელოდებოდნენ რაიმე მსგავსს და მწარედ დანაღვლიანებულები ფიქრობდნენ პარასკევს მომხდარ ამბავზე. თუმცა აღდგომამ ყველაფერი შეცვალა. მან აჩვენა, რომ იესო ვერ დაამარცხა ყველაზე უარესმა საშუალებამ, რის გაკეთებაც მის მტრებს შეეძლოთ. სიკვდილზე საბოლოო რა უნდა იყოს, ხოლო იესო მათ თვალწინ მოკვდა. თუმცა მისთვის ეს არ იყო დასასრული. იგი გამარჯვებული აღსდგა.
    ეს ყველაფერი საერთოა სხვა მახარებლებთან და ამ საკითხში, მთელი ახალი აღთქმის ავტორებთან. ყველა ააღელვა აღდგომის სიტყვამ. და მაინც, ლუკას ამ ტრიუმფის გამოხატვის საკუთარი ხერხები გააჩნია. მაგალითად, აღდგომის ამბები საკუთრივ მისია, თუ არ ჩავთვლით მათესა და მარკოზთან საერთო აღწერას ქალების სამარხთან მისვლის შესახებ. მისგან ძალზე დავალებული ვართ ემაუსის გზაზე იესოსთან ერთად მიმავალი ორი მოწაფის დაუვიწყარი ეპიზოდისა და ზემოთვალში განვითარებული სცენის აღწერის გამო, როცა მათ უთხრეს იქ შეკრებილებს, რომ იესო ნამდვილად აღდგა!
    რაკი ეს ნიშანი გვაქვს, სახარების წინა ნაწილებში მნიშვნელოვან თემებს ვპოულობთ. არის წინასწარმეტყველებები, სადაც იესო აცხადებს მის მკვდრეთით აღდგომაზე (9:22; 11:29-30; 18:33). ეს სიტყვები საიდუმლოებად ჟღერდა მათი წარმოთქმის მომენტში. ალბათ, მოწაფეები ასე ფიქრობდნენ, “ცხადია, ეს ყველაფერი მეტაფორაა, მაგრამ რა მნიშვნელობა უნდა მივანიჭოთ მათ?" ახლა ჩვენთვის ნათელია, რომ იესო, უბრალოდ, თავის საბოლოო გამარჯვებაზე ლაპარაკობდა. ასევე, გავიხსენოთ ლუკას ჩანაწერი, სადაც იესომ იაიროსის გოგონა (8:41-56) და ნაინელი ქვრივის ვაჟი (7:11-15) მკვდრეთით აღადგინა. იესოს არასოდეს ჰქონია სიკვდილისადმი ისეთივე დამოკიდებულება, როგორიც ადამიანის შვილებს აქვთ. იგი გახლდათ “სიცოცხლის წინამძღვარი" (ს 3:15); “სიკვდილი მას ვერ დააკავებდა" (ს 2:24). იესოს აღდგომა ნაწინასწარმეტყველებია წმ. წერილში და ღმერთმა ინება ამის მოხდენა. პავლემ იგივე აუცილებლობა დაინახა იესოს აღდგომაში, როგორიც მის სიკვდილში: მან ორივე წმ. წერილში ნახა, ამიტომ ორივე უნდა მომხდარიყო (ს 17:3).
    ლუკა დარწმუნებულია აღდგომაში. იგი საქმეების წიგნს იმის მოყოლით იწყებს, რომ იესო ტანჯვის  შემდეგ მრავალს “წარუდგა ცოცხლად . . . მრავალი სარწმუნო ნიშნით" (ს 1:3). საქმეთა წიგნის საწყისი თავები აღდგომის სიხარულით სავსეა, როგორც მოველოდით. ადვილი დასანახია, რომ მოწაფეები ძალზე დათრგუნული იყვნენ იესოს სიკვდილით. იგი მათ აზრებსა და ცხოვრებას იპყრობდა, ახლა კი მკვდარი იყო. რა უნდა ექნათ? სად უნდა წასულიყვნენ? მოულოდნელად მთელი პესიმიზმი გაიფანტა. სიბნელე განქარდა საფუძვლიანი მტკიცებულებით, რომ შეუძლებელი მოხდა. იესომ სიკვდილზე გაიმარჯვა. იგი არ მომკვდარა, არამედ აღსდგა. გასაკვირი არაფერია, რომ აღდგომამ სრულიად მოიცვა ისინი და მათი ქადაგების ცენტრად იქცა.
    პეტრემ თავისი პირველი ქადაგების დიდი ნაწილი ამ საკითხს მიუძღვნა, მიუხედავად იმისა, რომ ქადაგება ექსტრაორდინალური მოვლენების განვითარებამ გამოიწვია, რასაც სულიწმიდის გადმოსვლა ახლდა. არ შეიძლება ითქვას, რომ მქადაგებელმა ყურადღება არ მიაქცია სულიწმიდის მოსვლის მნიშვნელობას. აქ ნიშანდობლივია ფაქტი, რომ იგი ასეთ მომენტშიც კი სრული სისავსით ლაპარაკობდა აღდგომის შესახებ. ეს იყო დიდებული რამ, რაც ღმერთმა მოიმოქმედა და სასწრაფოდ უნდა გამოთქმულიყო. ამრიგად, აღდგომა მნიშვნელოვან ადგილს იკავებს პირველი ეკლესიის ქადაგებათა უმეტესობაში.
    არაერთხელ განმეორდა, რომ ღმერთმა აღადგინა იესო და არა უბრალოდ, იესო აღსდგა (2:32; 3:15, 26; 4:10; 5:30; 10:40; 13:30, 33, 34, 37; 17:31). როგორც ლუკამ და პირველმა მქადაგებლებმა დაინახეს, აღდგომა ნიშნავდა თავად ღვთის ჩარევას ბოროტი ადამიანების ნამოქმედარში და მისი შემობრუნება ღვთიური მიზნების განსახორციელებლად. ამრიგად, აღდგომა არ გახლდათ, უბრალოდ, ერთ-ერთი იმ საგანთაგან, რომელსაც მქადაგებლები ეხებოდნენ. შეიძლება ითქვას, რომ “დიდი ძალით მოწმობდნენ მოციქულები უფალ იესოს აღდგომას" (ს 4:33). ისინი “უქადაგებდნენ იესოს მკვდრეთით აღდგომას" (ს 4:2).386მოციქულთა ფუნქცია იყო “მისი აღდგომის" მოწმეობა (ს 1:22). აღდგომა იქადაგებოდა ისეთ ადგილებშიც კი, სადაც ეს თემა ყველაზე ნაკლებ პოპულარული იყო, მაგალითად ინტელექტუალურ ათენში (ს 17:18).
    ლუკა აღდგომასთან არ ჩერდება. იგი სახარებას ასრულებს და საქმეთა წიგნს იწყებს ამაღლების საკითხით. შესანიშნავი იყო აღდგომა, მაგრამ ეს მაინც დედამიწაზე მოხდა. იესოს ადგილი ზეცაში იყო. ლუკა იესოს იქ დაბრუნების შესახებ არავითარ ეჭვს არ გვიტოვებს. ვნახეთ, რომ მან იესოს აღდგომაზე საკმაოდ ილაპარაკა და მისი აღდგომა და ამაღლება გარკვეული გაგებით მის სიკვდილთან გაერთიანდა. მოგზაურობის დოკუმენტის დასაწყისშივე, როცა იგი ჯვარცმისთვის იესოს იერუსალიმს წასვლას მოელის, ლაპარაკობს მისი ამაღლების მოახლოებაზე (9:51).387ზემოთვალში, როცა ჯვარცმა შორს აღარ იყო, იესო მოწაფეებს ესაუბრება მათთვის აღთქმულ “სასუფეველზე"; წინ არის როგორც დიდება, ისე ტანჯვა (22:29-30).
    ზოგჯერ პეტრე ამაღლებაზეც ლაპარაკობს აღდგომასთან ერთად. მას შეუძლია იესოზე თქვას, “ . . . ღვთის მარჯვენით ამაღლებულმა “ (ს 2:33) და “იგი ღმერთმა აღამაღლა თავისი მარჯვენით" (ს 5:31).388ეს, ალბათ, იგივეა, რაც “ღმერთმა განადიდა თავისი მსახური იესო" (ს 3:13) ან “ღმერთმა გახადა უფლად და ქრისტედ ეს იესო" (ს 2:36). ამ ეპიზოდების არსი ის გახლავთ, რომ იესო უმაღლეს ადგილზეა. აღდგომა არ ნიშნავს, რომ იესო დედამიწაზე სიცოცხლეს დაუბრუნდა, როგორც ადრე ჰქონდა (იაიროსის ასულის, ნაინელი ქვრივის ვაჟის და მისი მეგობარი ლაზარეს მსგავსად). ღმერთმა იგი ზეცის უმაღლეს ადგილზე დასვა. ეს ნიშნავს, რომ ამ პოზიციაზე მას შეუძლია გამოგზავნოს სულიწმინდა საქმეთა მე-2 თავში აღწერილი ხილული შედეგებით. ეს ნიშნავს, რომ დამდაბლებული და უარყოფილი იესო ახლა უმაღლესი და განდიდებულია. ეს ღვთის გამარჯვებას ნიშნავს.

ჯვარცმის მნიშვნელობა

    როგორ მოიტანა გადარჩენა იესოს სიკვდილმა? რამდენადაც ლუკა საკმაო ხაზგასმით გადმოგვცემს იესოს ვნებისა და ამაღლების ამბავს, რა დატვირთვას ანიჭებს ამ ყოველივეს? პასუხი ადვილი როდია, რადგან ლუკა მსგავს კითხვებს თავს იშვიათად უსვამს. იგი ისე აცხადებს ფაქტს, რომ არ უღრმავდება მის სრულ მნიშვნელობას. თუმცა ახლა და მაშინაც გააკეთა განცხადებები, რომლებიც პრობლემას ეხება.
    ალბათ, ნიშანდობლივია რომ იგი იესოში "უფლის მსახურს" ხედავს (ს 3:13, 26; 4:27, 30). მიუხედავად იმისა, რომ პეტრეს პირველ ქადაგებაში მსახური არ უხსენებია, შესაძლოა ფიქრობდა მასზე. ვინსენტ ტეილორს შეეძლო დაეწერა, “ამ მსჯელობაში უკვე [ე.ი. ს 2:22-36] ნათელი ხდება, რომ გამოკვეთილია კონცეფცია მსახურზე, რომელიც სიკვდილამდე დამდაბლდა და ღვთის მიერ ამაღლდა ადამიანთა წინაშე მისი უმაღლესი მსახურების შესასრულებლად. ეს მტკიცება ფასეულია იმის მიუხედავად, რომ ჯერ მსახური ნახსენები არ არის." ჯ. ჯერემიასი “მსახურის" გამოყენებას “გადმოცემის ძალზე ძველ საფეხურს" მიაკუთვნებს და შემდეგში ამტკიცებს, რომ იესოსთვის “მართლის" წოდების შემთხვევები ეს. 53:11-დან მომდინარეობს.390 მაშინ გამოდის, რომ მათი დანიშნულებაა, შეგვახსენოს უფლის მართალ მსახურზე. ბუნებრივია, ფილიპემ ეთიოპიელ კაცთან ლაპარაკი ეს. 53:7-8-დან დაიწყო და “ახარა იესოს შესახებ" (ს 8:35).
    ასეთი ეპიზოდები ნათელს ხდის, რომ ლუკა ესაიას 53-ე თავს იესოს ტანჯვების მითითებად მიიჩნევდა და ერთხელ პირდაპირაც გვითხრა, რომ წერილის ის თავი მასზე უნდა აღსრულებულიყო (22:37). ხსენებული თავი ნამდვილად ლაპარაკობს გამომსყიდველ ტანჯვაზე და ჯერემიასი ამბობს, რომ “სიკვდილისკენ უცოდველად, ნებაყოფლობით, მოთმინებით და ღვთის ნების შესაბამისად სვლის გამო (ეს. 53) მისმა თავგანწირვამ უსაზღვრო გამომსყიდველობითი თვისება შეიძინა. ეს იყო ღვთისგან მომდინარე სიცოცხლე და სიცოცხლე ღმერთში, რომელსაც იგი ღვრიდა." სულ მცირე, ამის თქმა შეგვიძლია. და რადგან, ესაიას 53-ე თავი შენაცვლების ნაკლებობას არ განიცდის, ამის შესაძლებლობას მაინც ვხედავთ, რომ ლუკამ რაღაც ამდაგვარი დაინახა იესოს მიერ გადარჩენის მოტანის გზაში.
    ზოგჯერ იგი ნართაულად მიგვანიშნებს გამოსყიდვაზე. ამას ვხედავთ უფლისგან ზიარების დაფუძნებაში. მახარებელთაგან მხოლოდ ლუკა გვატყობინებს იესოს ნათქვამზე მისი “სხეულის" მიმდევრებისთვის მიცემის შესახებ და რომ, ეს მის “მოსაგონებლად" უნდა ეკეთებინათ. მხოლოდ ლუკა გვეუბნება, რომ სასმისი იყო “ახალი აღთქმა" იესოს სისხლში (22:19-20; ზედსართავი “ახალი" აკლია პირველ ორ სახარებაში საუკეთესო მანუსკრიპტების მიხედვით, მაგრამ ლუკაში აუცილებლად უნდა იკითხებოდეს). იესოს სიკვდილი, რომ ჩანაცვლებითი იყო და მის ხალხს ყოველთვის თვალწინ უნდა ჰქონოდა ეს შთამბეჭდავი დადგენილება, მცირედ როდი მიუთითებს მისი სიკვდილის ეფექტურობაზე.
    და კვლავ, ლუკა ლაპარაკობს ღვთის ეკლესიაზე, რომელიც მან საკუთარი სისხლით [ან მისი საკუთარის სისხლით] შეიძინა (ს 20:28). ეს შორს არ დგას გამოსყიდვის წარმოდგენისგან (რაც ნიშნავს გამოსასყიდის გადახდას ტყვის გასათავისუფლებლად). ამრიგად, ლუკა იმას მაინც გვეუბნება, რომ ღმერთმა დიდი საზღაურის ფასად გვიხსნა. ისიც გავიგეთ, რომ ეს საფასური ქრისტეს სიკვდილის ტოლფასია. ეკლესიის ისტორიაში მრავალი მიიზიდა გამოსყიდვის ამგვარმა აღქმამ. ზოგჯერ ეს ყველაფერი უკიდურეს ლიტერალიზმში გადაიზრდებოდა, როცა ადამიანები სვამდნენ კითხვას, “ვის გადაუხადეს გამოსასყიდი?" არ შეიძლებოდა ლუკა ამ საკითხში შემცდარიყო, რადგან ხსენებული აზრი არ განუვითარებია. თუმცა იგი ერთ რამეს მაინც ხედავს – ჩვენი გადარჩენა გამოსყიდვის შედეგია, ხოლო მისი საფასური – ჩვენი მაცხოვრის სისხლი.
    ლუკა სამჯერ აღწერს ფაქტს, რომ იესო “ძელზე" მოკვდა (ს 5:30; 10:39; 13:29). ეს ჯვარცმის ხსენების გასაკვირი ხერხია, რადგან ბუნებრივი არ გახლავთ ამ სიტყვის ჯვრის სინონიმად გამოყენება. იგი პირდაპირი მნიშვნელობით “ხის მასალას" აღნიშნავს, რომელიც ხის ნივთების მაგალითად, კეტების (მათ. 26:47), საპყრობილის ხუნდების (ს 16:24) დასამზადებლად და საძირკვლის ჩასაყრელად (1 კორ. 3:12) გამოიყენებოდა. იგი ზოგჯერ ხესაც აღნიშნავდა (გამცხ. 2:7; 22:2), თანამედროვე თარგმანის შესაბამისად. სიტყვა, ჩვეულებრივ, არ გამოიყენებოდა ჯვრის აღსანიშნავად და არ უნდა შეგვაცდინოს ქრისტიანულ საგალობლებში მისმა ხშირმა გამოყენებამ. როგორც გ. ბ. ქერდმა თქვა, “ეს არ გახლავთ გარეშე თვალით დანახული ჯვარცმის ბუნებრივი აღწერა".
    გამოთქმა ალბათ ძრწოლას მოგვრიდა პირველი საუკუნის რიგით ებრაელს, რადგან გაახსენდებოდა სიტყვები, “ღვთისგან არის დაწყევლილი ძელზე ჩამოკიდებული (2 რჯ. 21:23). ზოგიერთი იუდეველისთვის ძნელი იყო იმის წარმოდგენა, რომ იესო ღვთით მოვლენილი მესია გახლდათ. მისი სიკვდილი აჩვენებდა, რომ იგი ღვთისგან იყო წყეული. გამოთქმის ასეთი ფორმა იუდეურია (ბევრი ყურადღებას აქცევს სეპტუაგინტისა და ებრაული ნაშრომების შესაბამის ადგილებს).
   მაშ, რატომ არჩია ლუკამ ჯვარცმისთვის უჩვეულო გამოხატვის ხერხის ჩართვა ხსენებულ ეპიზოდებში და ებრაული აზროვნებისთვის ასე ნაცნობი და საშინელი დატვირთვის მქონე ტერმინის გამოყენება? ჩანს, მას სურდა გამოეკვეთა აზრი, რომ იესომ აიღო ჩვენი წყევლა. პავლე მხოლოდ ერთხელ ახსენებს წყევლას (გალ. 3:13), ხოლო პეტრე – ძელს (1 პეტრ. 2:24). ჯვარცმის ასეთი ახალაღთქმისეული ხედვა საქმეთა წიგნის ამ სამ ეპიზოდსა და გალატელებისა და 1 პეტრეს წერილების ორ მონაკვეთში გვხვდება. ქრისტეს მიერ წყევლის აღება არ არის ახალი აღთქმის გავრცელებული სწავლება, მაგრამ ერთერთია ჯვრის ლუკასეული ხედვიდან და იგი სხვებზე მეტად იყენებს მას.
    ზოგჯერ თეოლოგები ყურადღებას აქცევენ ფაქტს, რომ ლუკას არ აქვს მარკ. 10:45-ის ანალოგიური განცხადება – იესომ თავისი სიცოცხლე გასცა მრავალთა გამოსასყიდად – და მის ვრცელ ნაშრომში არც გამოსყიდვის შესახებ რაიმე თეორიის განვითარება ჩანს. მიჩნეულია, რომ ლუკა დაინტერესებულია იესოს ტანჯვით არა დახსნის თვალსაზრისით, არამედ როგორც დიდებისკენ მიმავალი გზით. ადამიანები იესოს ცუდად ეპყრობოდნენ, მაგრამ მან ტანჯვა მოთმინებით აიტანა და დიდებაში შევიდა. ამრიგად, კონზელმანი ფიქრობს, რომ ლუკას სახარებაში “არ გვხვდება იესოს ტანჯვიდან ან სიკვდილიდან გამომდინარე უშუალო სოტერიოლოგიური შედეგები".394ზოგიერთები ასკვნიან, რომ ბევრი პირველი ქრისტიანის მსგავსად ლუკასაც ღრმა მადლიერების გრძნობა ჰქონდა ღვთისადმი იესოს გამოგზავნის გამო. თუმცა ვერ აცნობიერებდნენ რეალურ იდეას, რომ იესოს სიკვდილმა გადარჩენა მოიტანა. ნათქვამია ისიც, რომ ზემოხსენებული იდეა ისეთი მოაზროვნის შრომის შედეგია, როგორიც პავლე იყო.
     შესაძლოა მივიღოთ, რომ ლუკას არ ჰქონდა პავლეს მსგავსი ცოცხალი თეოლოგიური ჭვრეტის უნარი. მაშ, ვის ჰქონდა? ეს არ არის სათანადო მიზეზი, რომ უგულებელვყოთ ლუკას განხილული საკითხები. ისიც მართალია, რომ გამოსყიდვის მკვლევარები გაცილებით მეტ დროს უთმობენ პავლეს ნაშრომთა შესწავლას ვიდრე ლუკასას, თუმცა არ ნიშნავს, რომ ისინი ლუკას ყურადღებას არ აქცევენ. და ბოლოს, იგი არაორაზროვნად ამბობს, რომ იესოს სხეული ჩვენ მოგვეცა, ხოლო საიდუმლო სერობის სასმისი ახალი აღთქმა იყო მის სისხლში, რომელიც ჩვენთვის იღვრებოდა. ასევე გვეუბნება, რომ ეს ყველაფერი უნდა გავიხსენოთ წმინდა ზიარებისას. მის ნაშრომებში ვხედავთ, რომ ქრისტეს სიკვდილმა ცოდვილები გამოისყიდა, რომ ესაიას 53-ე თავი აღსრულდა მისი გამომსყიდველი ტანჯვითურთ, და რომ ქრისტემ ღვთიური წყევლა თავის თავზე აიღო.
    რატომ აქცევს ლუკა ეგზომ დიდ ყურადღებას იესოს ტანჯვასა და სიკვდილს? იგი სოტერიოლოგიურის გარდა სხვა აზრს არ დებს მათში. მაგალითად, იგი არ ლაპარაკობს იესოზე როგორც წამებულზე. როცა იგი რამდენიმე განცხადებას აკეთებს ქრისტეს სიკვდილის მნიშვნელობაზე  და ამხელა ადგილს უთმობს მის გამოკვეთას, სხვა ახალი აღთქმის ავტორთა მსგავსად შეგვიძლია მისგან მივიღოთ, რომ გოლგოთა კეთილი და ღვთისნიერი ადამიანის უარყოფაზე გაცილებით მეტს ნიშნავს. ეს გახლდათ ცოდვილებისთვის გადარჩენის მოტანის ღვთიური გზა.

 

დოქტრინა ღმერთზე – ლუკას სახარება და საქმე მოციქულთა

    ზოგადად მიღებულია, რომ ლუკას სახარება და მოციქულთა საქმეები ერთი და იგივე ავტორის კალამს ეკუთვნის. ეს მას მნიშვნელოვან ფიგურად ხდის ახალი აღთქმის შესწავლისას, რადგან ხსენებული ორი ნაწარმოები ერთად მის მეოთხედ ნაწილს შეადგენს. სხვებზე დიდია ამ ავტორის წვლილი და რომ არაფერი ვთქვათ ღვთივსულიერების ფაქტზე, მისი სრული ნაშრომი ჩვენგან სერიოზული ყურადღების მიქცევას მოითხოვს.
    ეკლესიის ისტორიის განმავლობაში ჩვეულებრივ ითვლებოდა, რომ ორივე ზემოხსენებული ნაშრომის ავტორი ლუკა გახლდათ და არ არსებობს ამაში ეჭვის შეტანის ყურადსაღები მიზეზი. ჩვენ ვვარაუდობთ, რომ ლუკამ დაწერა ორივე ნაწარმოები, თუმცა მთავარი ავტორობის ზუსტად დადგენა როდია. ლუკა ზოგადად ისტორიკოსად მიიჩნევა და მის შესახებ დისკუსიებში გამოიკვეთა კითხვა – რამდენად კარგი ისტორიკოსია იგი.
    ბოლო დროს უფრო ნათლად გაცნობიერდა, რომ მისი როგორც ისტორიკოსის დამსახურების მიუხედავად, იგი გამორჩეული თეოლოგია. ეს თვალსაზრისი საყოველთაოდ გაზიარებული არ გახლავთ და ვინსენტ ტეილორი, მაგალითად, ამბობს, რომ “ლუკა არ არის უპირატესად თეოლოგი". გარდა ამისა, შეგვიძლია მოვიყვანოთ ჯ. ქრისტიან ბეიკერის ვერდიქტი, რომ ლუკა “დახელოვნებული თეოლოგია" , ან ჯ. დ. გ. დანის შეხედულება, რომ “იგი ერთერთია ახალი აღთქმის სამ მთავარ თეოლოგს შორის." უკანასკნელ ხანებში ლუკას სახარებისა და საქმე მოციქულთა წიგნებზე დაწერილ ნაშრომთა ურიცხვი რაოდენობის ფონზე ძნელია რეალური თეოლოგიური ემფაზის უგულებელყოფა ახალი აღთქმის ამ ნაწილში. მართალია,  ლუკა მნიშვნელოვანია მის მიერ აღწერილი ისტორიისთვის, მაგრამ ასევე ჭეშმარიტია, რომ ნაწერის მიღმა მან სერიოზული თეოლოგიური მიზნები ჩადო. იგი არ აღწერს იესო ნაზარეველის ისტორიას და სხვა დანარჩენს ადრეული ეკლესიის ისტორიული მონახაზით. იგი წერს, თუ რა გააკეთა ღმერთმა იესოში და რა გააკეთა ღმერთმა პირველ ეკლესიაში. მას მეტად აინტერესებს თეოლოგია ვიდრე ისტორია და მნიშვნელობა არ აქვს რამდენად ვართ მისგან დავალებული ისტორიული ინფორმაციისთვის.
    შესაძლოა, ედუარდ შვაიზერის დახმარებით ცოტაოდენ გავერკვეთ მდგომარეობაში. ლუკას სახარების შესწავლისა და მასზე კომენტარების წერისას ამ უკანასკნელმა აღმოაჩინა, რომ “გამუდმებით აშფოთებდა ქრისტოლოგიის ანუ სოტერიოლოგიის პრობლემები, რომელზეც ჩანს, ლუკას ნათელი პასუხი არ ჰქონდა." მეორე მხრივ კი, ამბობს იგი, “ჩემდა გასაკვირად, თანდათანობით მივხვდი, თუ როგორ დამეხმარა მისი მიდგომა ქრისტეს მოვლენის მნიშვნელობის ახლებურ თეოლოგიურ აღქმაში." მან ლუკას სახარებაში იპოვა “მთელი რიგი ისტორიები და იგავები იესოზე, რომლებიც ცნობილი არ იყო დანარჩენი მახარებლებისთვის და სხვადასხვა ცხოვრებისეული სიტუაციების აღწერილობები, მაგალითად, იესოს გამგზავრება იერუსალიმისკენ, რამაც მრავალი შემთხვევისა თუ ნათქვამის თეოლოგიურად მნიშვნელოვანი ახალი გარემოებებით უზრუნველყო." ლუკა არ გვითრევს გრძელ და აშკარად თეოლოგიურ დისკუსიებში, მაგრამ იესოს ცხოვრებიდან შერჩეული მოვლენების და პირველ ეკლესიაში მომხდარის მისეული აღწერა ბევრად გვეხმარება ჩვენს თეოლოგიურ ძიებაში. იგი არ გახლავთ თეოლოგიური ნაშრომის წერაში დახელოვნებული, მაგრამ რასაც ის გვაწვდის, თეოლოგიურად დატვირთულია და მნიშვნელოვანი წვლილი შეაქვს ახალი აღთქმის თეოლოგიის ჩვენეულ გაგებაში. 

ყოვლისშემძლე ღმერთი

    ლუკას თეოლოგიის მრავალმხრივობა მრავალ შესაძლო საწყის წერტილს გვაწვდის. თუმცა, მოდით დავიწყოთ მისი მოსაზრებით, რომ ღმერთი ყოვლისშემძლეა, ძალუძს საკუთარი მიზნების განხორციელება და ასეც იქცევა. ადრევე ვიგებთ, რომ სწორედ “მაღლის ძალამ" მოუჩრდილა მარიამს, რის შედეგადაც “წმინდად შობილი ღვთის ძედ" იწოდებოდა (1:35). იესოს უბრალოდ კარგ ადამიანად არ აღვიქვამთ, მოცდაათის დავალებაზე წარგზავნის წინ. სხვა საკითხებს შორის, მათ სასუფევლის მოახლოებაზეც უნდა ექადაგათ (10:9; შეად. მათ. 10:7). თუ რომელიმე ქალაქი არ მიიღებდა მათ სიტყვის გადაცემისას, ქუჩებში უნდა გამოსულიყვნენ და ეთქვათ: “თქვენი ქალაქის მტვერს, რომელიც ჩვენს ფეხებს მიეკრო, ვიბერტყავთ თქვენს მიმართ. ოღონდ ესეც იცოდეთ, რომ გიახლოვდებათ ღვთის სასუფეველი" (10:11; მათეს აქვს ადრინდელი სიტყვები სასუფეველზე, მაგრამ არა ესენი). სასუფევლის მოახლოება მნიშვნელოვანი საკითხია. მისი აურყოფა უბედურებაა. იესოს გაფრთხილების ერთ-ერთი საკითხი თვითკმაყოფილ ადამიანებს ეხება, რომლებიც ტირილსა და კბილთა ღრჭენაში დაინახავენ დიდ პატრიარქებსა და წინასწარმეტყველებს, თვითონ კი გარეთ იქნებიან გამოგდებული. ისე არ უნდა გავიგოთ, რომ სასუფეველში გამორჩეული უმცირესობა მოხვდება; მოვლენ ადამიანები აღმოსავლეთიდან და დასავლეთიდან და დასხდებიან სასუფეველში. რამდენადაც იქ მრავალნი იქნებიან, არაგონივრულია ვინმეს მდგომარეობაზე ლაპარაკი (13:28-30).
    რაღაც ამგვარი ნათლად ჩანს იესოს საუბარში კურთხევებზე, რომლებიც სასუფეველში მყოფებზე მოვა. ერთხელ პეტრემ ყურადღება მიაქცია ფაქტს, რომ მან და სხვა იესოსთან ახლოს მყოფებმა მიატოვეს თავიანთი სამკვიდრო და ქრისტეს გაჰყვნენ. პეტრეს სავარაუდო კითხვა ალბათ ასე გაიჟღერებდა: “ნიშნავს თუ არა ეს, რომ გვაქვს სასუფეველში შესასვლელი?" იესოს პასუხი მეტყველებს მრავალ კურთხევაზე, რომელსაც ისინი მიიღებენ, მაგრამ მათ წინ უძღვის ერთი პირობა: : არავინ არის, რომ ღვთის სასუფევლის გულისათვის დატოვოს სახლი ან ცოლი, ან მშობლები, ან ძმები, ან შვილები, და ახლავე არ მიიღოს მრავალგზის მეტი . . ." (18:28-30). სასუფეველში შესვლა საზღაურს მოითხოვს, მაგრამ ღირს ამის გაკეთება: აქვეა გათვალისწინებული მრავალგზის კურთხევა და საუკუნო სიცოცხლე მომავალში. სასუფევლის კურთხევებში მოწვეულთა ნადიმის აღნიშვნამ იესოს დიდი პურობის იგავის მოყოლისკენ უბიძგა (14:15).
    საკმაო კამათი გაიმართა ნაწყვეტზე, სადაც ფარისევლების იესოს ეკითხებიან ღვთის სასუფევლის მოსვლის ვადაზე. შესაძლოა, ისინი გულწრფელი მაძიებლები იყვნენ ან სურდათ იესოს მოსაზრების მოსმენა, რომ საჭირო დროს მის წინააღმდეგ გამოეყენებინათ. როგორც არ უნდა იყოს, იესომ უპასუხა, “ღვთის სასუფეველი არ მოვა თვალსაჩინოდ. არც იტყვიან: აგერ, იქ არისო ან: აგერ, აქ არისო. ვინაიდან, აჰა თვითონ თქვენშია ღვთის სასუფეველი" (17:20-21).
    ეს გარკვევით მიუთითებს, რომ ფარისევლებს მცდარი წარმოდგენა ჰქონდათ სასუფევლის რაობაზე. მათი მხრიდან სასუფევლის ძიება მნიშვნელოვნად განსხვავდებოდა იესოს სწავლებისგან. იგი “თვალსაჩინო" არ არის ანუ “არ მოდის ისე, რომ მისი დანახვა შევძლოთ" (BAGD). იგი არ გამოჩნდება მას შემდეგაც, რაც იხილავენ სხვადასხვა სახის ნიშნებს, რომელთაც ელოდებიან.  
    “თვითონ თქვენშია" (ენტოს ჰყმōნ) გამოთქმის მნიშვნელობა სადაოა. ზოგიერთები თვლიან, რომ იესო გულისხმობდა სასუფევლის შინაგანში არსებობას, რაც სულიერ სფეროს ეხება. მას მორწმუნეთა გულში აქვს ადგილი და ამის გამო მისი დანახვა შეუძლებელია. რა თქმა უნდა, ეს მართალია (შეად. რომ. 14:17), მაგრამ იესო ამაზე არ ლაპარაკობს. ახალ აღთქმაში მრავალი განცხადებაა სასუფეველზე, მაგრამ ზემოხსენებულის გარდა არც ერთი არ მიუთითებს, რომ ის არსებითად შინაგანია. სხვა ნაწყვეტების თანახმად ლაპარაკია მის უეცარ მოსვლაზე. ის ისე დაუყოვნებლივ მოვა, რომ მისი მოახლოების მაუწყებელი ნიშნების დანახვის კითხვაც აზრს კარგავს. თუ მართლაც ასეთია მისი მნიშვნელობა, მაშინ ის ძალზე უჩვეულო ხერხით არის გადმოცემული. კიდევ ერთი მოსაზრება გახლავთ “მისი მისაწვდომობა": შეგიძლიათ გქონდეთ სასუფეველი თუ გაირჯებით მის დასამკვიდრებლად. ამ აზრს ერთი ფაქტორი ეწინააღმდეგება. სასუფეველი ღვთის საჩუქრად აღიქმება და არა ადამიანური მცდელობის ნაყოფად. ყველაფრის გათვალისწინებით ჩანს, რომ მეოთხე შეხედულება უნდა მივიღოთ, რომლის თანახმადაც გამოთქმის მნიშვნელობა არის "თქვენს შორისაა". სასუფეველი იესოს პიროვნებაში ადამიანთა შორის მოვიდა. სწორედ მას მოაქვს სასუფეველი.
    ლუკა საშუალებას გვაძლევს დავინახოთ, რომ სასუფეველს მნიშვნელოვანი სამომავლო მხარე გააჩნია. ეს დამოკიდებულია იესოს მეორედ მოსვლაზე. ამ გაგებით იქნება ნიშნები, რომლებიც საშუალებას მოგვცემს დავინახოთ სასუფევლის მოახლოება (21:31; მათესა და მარკოზში გვაქვს “ახლოა". კვლავ ვაწყდებით ლუკას ტენდენციას, რომ მხედველობაში სწორედ სასუფევლის სიახლოვეა). თუმცა ადამიანებმა არ უნდა გააზვიადონ სასუფევლის მოახლოება. მნეების იგავი ეძღვნება სიტუაციას, როცა ზოგიერთებს ეგონათ, რომ სასუფეველი “მალე" გამოჩნდებოდა (19:11). ეს რომ  ასე არ იყო, იესომ ცხადად განმარტა.
    ზემოთვალში იესოს განცხადებებიდან ჩანს ორი მითითება ღვთის სასუფეველზე. პასექზე ლაპარაკისას, რომლის ჭამა მას მოწაფეებთან ერთად სურდა, იესომ თქვა, “აღარ ვჭამ მას, ვიდრე არ აღსრულდება ღვთის სასუფეველში" (22:16).330პასექი გახლდათ გადარჩენის ზეიმი. მასში იდო ღვთის დიდებული საქმის მოგონება ეგვიპტის მონობიდან მისი ხალხის გამოხსნასთან დაკავშირებით. იესო ამბობდა, რომ ამას ტიპოლოგიური მნიშვნელობა ჰქონდა. ძველად მოტანილი მძლავრი თავისუფლება მიუთითებდა კიდევ უფრო დიად ხსნაზე, რომელიც ყველაფრის აღსასრულს მოხდებოდა, სასუფევლის მოსვლისას. მომავალი განთავისუფლების ინტენსიური მოლოდინი ისევ ცხადად ჩნდება იესოს ნათქვამში, რომ აღარ შესვამს ვაზის ნაყოფისგან, სანამ “არ მოვა ღვთის სასუფეველი" (22:18). 
    აღნიშვნის ღირსია ლუკას მიერ საქმეების წერისას ღვთის სასუფევლის კიდევ ერთხელ ხსენება. იგი გვეუბნება, რომ აღდგომასა და ამაღლებას შორის ორმოცი დღის მანძილზე იესო მოწაფეებს “მოუთხრობდა ღვთის სასუფეველზე" (ს 1:3). ამის შემდეგ ქრისტიან მქადაგებლებს საქმე ემატებათ. სამარიაში ფილიპე “ახარებდა ღვთის სასუფეველსა და იესო ქრისტეს სახელს" (ს 8:12). ეფესოში სასუფეველზე ქადაგება პავლეს სატარებელი ტვირთი იყო სამი თვის განმავლობაში (ს 19:8). დასასრულს მოციქული იგივეს ქადაგებდა, რადგან მის სახლში მოსულ იუდეველებს უმოწმებდა სასუფეველზე (ს 28:23). მოციქულთა საქმეების უკანასკნელი წინადადება გვაუწყებს, რომ პავლე რომში ღვთის სასუფეველზე ქადაგებდა  უფალ იესო ქრისტეზე გაბედულად და დაუბრკოლებლად ასწავლიდა (ს 28:31). პავლეს სასუფეველი იოლად მისაღწევ სახარებად არ უქცევია, რადგან ლისტრაში, იკონიასა და ანტიოქიაში ასწავლიდა, “მრავალი ჭირით გვმართებსო ცათა სასუფეველში შესვლა" (ს 14:22).
    ყოველივე ზემოთქმულიდან ვხედავთ, რომ ლუკა სერიოზულად ეკიდება ღვთის უზენაესობას. ნათელია, რომ იგი დიდად იწონებდა იესოს ნათქვამს სასუფეველზე. ლუკა აცხადებს, რომ იესო ხშირად და მნიშვნელოვნად ასწავლიდა სასუფეველზე, მაგრამ პირველი ეკლესიაც აგრძელებდა მის ქადაგებას. ქრისტიანულ ცნობიერებაში არსებითი ადგილი უჭირავს შემდეგს: ღმერთი მართავს ყოველივეს და ჟამთა აღვსებისას იგი მოიტანს სასუფეველს მთელი სისრულით.

ქრისტეში მოქმედი ღმერთი

    ქრისტიანული ცნობიერებისთვის, რასაკვირველია, მთავარია, რომ იესოს ცხოვრებაში, სიკვდილში, აღდგომასა და ამაღლებაში მარტოოდენ ღვთის მოქმედებას ვხედავთ. არ შეგვიძლია ვიფიქროთ იესოზე თუ არა დიდებულ ადამიანზე. ღმერთი მასში განსაკუთრებული გზით მოქმედებდა. უკვე შევნიშნეთ, რომ ლუკა ცდილობს ნათელი მოჰფინოს იესოს შობაში ღვთაებრივი ჩარევის დეტალებს. ღმერთი ენერგიულად მოქმედებს იესოს მსახურებაში. მაგალითად, ლუკა გვეუბნება, რომ იესომ გერასენელ შეპყრობილს უთხრა, სახლში დაბრუნებულიყო და ადამიანებისთვის მოეყოლა, რა გაუკეთა ღმერთმა (8:9) და არა პირადად მან რა გაუკეთა. სწორედ ღმერთი მოქმედებდა იესოში. ლუკას ჩანაწერი ზემოხსენებული კაცის დავალებაზე, რომ ხალხისთვის მოეყოლა, რა გაუკეთა ღმერთმა და შემდეგ იესოს ნამოქმედარის აღწერა, ქრისტეს როგორც ღმერთის ხაზგასმად გვეჩვენება. თუმცა მხედველობიდან არ უნდა გამოგვრჩეს ფაქტი, რომ ღმერთი აქტიურად იყო ჩართული იესოს მოხდენილ განკურნებებში. იესო ქველმოქმედებდა  და კურნავდა ეშმაკისგან შეპყრობილებს, რადგან “ღმერთი იყო მასთან" (ს 10:38).
    სხვა მახარებელთა მსგავსად ლუკაც ლაპარაკობს იესოზე როგორც “ღვთის ძეზე" (მაგ. 1:35; 4:3, 9, 41; 8:28; ს 9:20). ის ასევე იყო “ღვთის" ცხებული (9:20; 23:35). ლუკა გვამცნობს, რომ “ღვთის მადლი" იყო ყმაწვილ იესოზე (2:40; შეად. 2:52), რაც მიანიშნებს იესოში და იესოსთან ღვთის მოქმედებას ადრეული წლებიდანვე. იესოს მსახურების დასაწყისში შეპყრობილმა კაცმა მასში “ღვთის წმინდა" ამოიცნო (4:34), რაც ზეციერ მამასთან მისი ახლო ურთიერთობის მიმანიშნებელია. იესომ თავად გაგვიმხილა ღმერთზე მისი დამოკიდებულების შესახებ, როცა თორმეტის არჩევის წინ მთელი ღამე ლოცვაში გაატარა (6:12). მისთვის მნიშვნელოვანი იყო, რომ მისი უახლოესი ადამიანები სწორად შერჩეულიყვნენ. იესომ ღვთიური მითითებით იხელმძღვანელა, სანამ ხსენებულ არჩევანს გააკეთებდა.
    ემაუსის გზაზე მიმავალმა ორმა მოწაფემ გააცნობიერა, რომ იესო იყო “ძლიერი საქმითა და სიტყვით ღვთისა და მთელი ხალხის წინაშე" (24:19). მათ იესო მტრებისგან საბოლოოდ დამარცხებული და მოკლული ეგონათ, მაგრამ აცნობიერებდნენ, რომ მისი საქმეები და სიტყვები ღვთისგან მოწონებული იყო.331პეტრემ ეს აზრი უკეთესად ჩამოაყალიბა, როცა ორმოცდამეათე დღეს ხალხს უთხრა: “იესო ნაზარეველი, კაცი დამტკიცებული ღვთისაგან თქვენთვის ძალით, სასწაულებითა და ნიშნებით, რომლებიც ღმერთმა მოახდინა მისი ხელით თქვენს შორის, როგორც თვითონვე იცით." (ს 2:22). აქ ყურადღება მახვილდება ფაქტზე, რომ ხალხმა თვითონვე იცოდა, რა გააკეთა იესომ. თუმცა ისინი მხოლოდ სასწაულებს ხედავდნენ და რეალურად მომხდარს ვერ აცნობიერებდნენ. ახლა პეტრემ მიახვედრა მათ, რომ ეს სასწაულებრივი ქმედებანი ღვთისგან იესოს დამტკიცების ნიშანს წარმოადგენდა. უფრო მეტიც, იმ დიდებულ საქმეებს სხვა არავინ აკეთებდა თუ არა ღმერთი.
    ახალშობილი ეკლესიის პირველი დღეების ლუკასეული აღწერა ცხადყოფს, რომ პირველი მორწმუნეები აღდგომის ფაქტსა და სასწაულს შეეპყრო. იესოს სიკვდილით მათ ფეხქვეშ მიწა გამოეცალათ. როცა აღმოაჩინეს, რომ იესო აღსდგა და სიკვდილი დაამარცხა, მთელი მათი მსოფლმხედველობა გარდაიქმნა. აღდგომით გამოწვეული მღელვარება ატყვია იმ მხიარული დღეების ყოველ ნათქვამსა თუ ნამოქმედარს, რასაც ლუკა აღწერს. იგი გამუდმებით გამოკვეთს ჭეშმარიტებას, რომ სწორედ ღმერთმა მოიტანა აღდგომა. პეტრე უბრალოდ ლაპარაკობს იესოზე, რომელიც “ღმერთმა აღადგინა" (ს 2:24) და იგივე ქადაგებაში უბრუნდება ხსენებულ აზრს, “ეს იესო აღადგინა ღმერთმა, რისი მოწმენიც ჩვენ ყველანი ვართ" (ს 2:32). პეტრე თავის მომდევნო ქადაგებაში უკმაყოფილებას გამოთქვამს, რომ მისმა მსმენელებმა მოკლეს “სიცოცხლის წინამძღვარი" და თან ურთავს, “რომელიც ღმერთმა აღადგინა მკვდრეთით". იგი კიდევ ერთხელ ხაზს უსვამს, რომ ამ ყველაფრის მოწმენი არიან (ს 3:15). მოციქული ამბობს, რომ  ღმერთმა “აღადგინა თავისი მსახური" (ს 3:26). ეს აზრი სხვა გამოთქმების მოძიებასაც მოითხოვს (ს 4:10; 5:30; 10:40). როცა ასპარეზზე პავლე გამოდის, ლუკა აღწერს, რომ პისიდიის ანტიოქიის სინაგოგაში ქადაგებისას მან არაერთხელ ილაპარაკა აღდგომის ღვთაებრივ აქტზე (ს 13:30, 33, 37). აშკარაა, რომ ეს თემა დომინირებდა ადრექრისტიანულ ქადაგებებში. ღმერთმა ქრისტეში იმოქმედა და სწორედ ღმერთმა დაამარცხა სიკვდილი ქრისტეს აღდგინებით.
    პირველი მქადაგებლები ხაზს უსვამდნენ ყველა იმ საშუალებას, რომლებითაც ღმერთმა იესოს პატივი მიანიჭა და აღამაღლა. იესო “ღვთის მარჯვენით ამაღლდა" (ს 2:33). ღმერთმა გახადა იგი “უფლად და ქრისტედ" (ს 2:36; პეტრე აგრძელებს მსმენელთა საზიზღარი დანაშაულის გამოაშკარავებას და ამატებს, “ეს იესო, რომელიც თქვენ ჯვარს აცვით . . ."). მოსეს წინასწარმეტყველებათა თანახმად ღმერთმა აღადგინა წინასწარმეტყველი (ს 3:22; 7:37). ღმერთმა იესო თავის მარჯვნივ აღამაღლა “წინამძღვრად და მაცხოვრად" (ს 5:31) და დაადგინა “ცოცხალთა და მკვდართა მსაჯულად" (ს 10:42). ღმერთმა იგი “სულიწმიდით სცხო" (10:38). უპრიანი იქნება აქვე დავურთოთ ფაქტი, რომ ღმერთმა დავითისთვის მიცემული აღთქმა იესოში აღასრულა. დავითის ტახტზე დასვა მისი შთამომავალთაგანი (ს 2:30) და ისრაელს მხსნელად მოუვლინა (ს 13:23).
    ყოველივე ზემოხსენებულში ვხედავთ ლუკას მთავარ ემფაზას. ყველასთვის ცხადია მისი დაწერილი, რომ ქრისტიანული მოძრაობა რეალობა გახლდათ. არ შეიძლებოდა იმის უარყოფა, რომ არსებობდნენ ღვთისგან შთაგონებული ადამიანები და ეს ადამიანები ამოწმებდნენ ერთადერთ იესოზე, რომელმაც საყოველთაო გადარჩენა მოიტანა. ერთ რამეს ლუკად სრულიად ცხადად წარმოაჩენს: ეს არ გახლდათ მორიგი ადამიანური მოძრაობა. არ უნდა ვიფიქროთ, რომ რამდენიმე მჭერმეტყველ გალილეველს შეეძლო ხალხის აყოლიება. აქ საქმე დიდებულ ღვთაებრივ აქტში მდგომარეობდა: ღმერთმა  იესო მხსნელად მოავლინა. ამ მოძრაობას ვერაფერს გავუგებთ, თუ არ დავინახავთ მასში მოქმედ ღმერთს. იესომ რაც გააკეთა იმიტომ გააკეთა, რომ მასში და მისი მეშვეობით ღმერთი მოქმედებდა.

მორწმუნეებში მოქმედი ღმერთი

    ღმერთი არა მარტო იესოში მოქმედებდა, არამედ მის მიმდევრებშიც. ახალი აღთქმის არც ერთი ავტორი არ არის ისე დარწმუნებული, რომ ღმერთი ახლაც მოქმედებს, როგორც ლუკა, რასაც მის მიერ აღწერილი სასწაულებიც ამტკიცებს. იგი საკმაო რაოდენობით გვაწვდის მათ, როგორიცაა, მაგალითად, დავრდომილის განკურნება საქმეთა მე-3 თავში. მას ასევე აქვს განცხადებები, “ღმერთი უჩვეულო სასწაულებს ახდენდა [ეპოიეი, განუწყვეტელი მოქმედება] პავლეს ხელით “ (ს 19:11). ღმერთი, რომელზეც ლუკა ლაპარაკობს, არ გახლავთ უძალო გამონაგონი, არამედ ყოვლადძლიერი ღმერთი, რომელიც თავისი ხალხით დაინტერესებულია და მზად არის მათ შორის მოქმედებისთვის მისი მიზნების განსახორციელებლად.
    ლუკა დარწმუნებულია, რომ ღმერთი ადამიანებს ელაპარაკება. ასე მაგალითად, სულიწმიდა ელაპარაკა პეტრეს (ს 10:19; 11:12) და პავლესა და ბარნაბას მისიონერულ მოგზაურობაში გასაგზავნად, რადგან მანამდე სულიწმიდამ ანტიოქიელ მასწავლებელებს მიუთითა, ისინი ამ საქმისთვის გამოეყოთ (ს 13:2). ღმერთი ყოველთვის მოწმობდა თავის თავზე, რაზეც ადამიანების მიმართ გაკეთებული სიკეთე მეტყველებს, მაგალითად წვიმისა და ნაყოფიერი სეზონების გაგზავნა (ს 14:17).
    როცა თავის დროზე პავლე და ბარნაბა პირველი მისიონერული მოგზაურობიდან ანტიოქიაში დაბრუნდნენ, წარმგზავნელ ეკლესიას მოახსენეს “რაც გაუკეთა მათ ღმერთმა და როგორ გაუხსნა რწმენის კარი წარმართებს" (ს 14:27). ეს საქმე მოციქულებმა კი არ მოიმოქმედეს, არამედ ღმერთმა. ეს მათ იერუსალიმის საბჭოზეც გაიმეორეს (15:4) და პეტრემაც დაურთო, რომ ღვთიური განჩინებით ღმერთმა თავიდანვე ამოირჩია იგი წარმართთა სახარებლად (ს 15:7). მოგვიანებით პავლე კვლავ აუწყებს იერუსალიმის ეკლესიას, რომ მისი მეშვეობით წარმართებმა სახარება მოისმინეს (ს 21:19). ასევე ვკითხულობთ, რომ ღმერთი მქადაგებლების მეშვეობით “მოწმობდა" (ს 15:8). სწორედ მან მოუწოდა მქადაგებლებს მაკედონიაში სახარებლად (ს 16:10). პავლეს შეეძლო თავისი მგზავრობა დაეგეგმა, მაგრამ იგი აუცილებლად ურთავდა ფრაზას “ღვთის ნების" შესახებ (ს 18:21); ღმერთი წყვეტდა სად უნდა ეშრომათ და არა თვითონ მოციქულები. როცა პავლე თავისი მოქცევის ამბავს ყვება, მსმენელებს აცნობს ანანიას ნათქვამს, “ჩვენი მამების ღმერთმა წინასწარ განგაწესა შენ" (ს 22:14). მსგავს შემთხვევაში მან აღნიშნა, რომ ღვთის აღთქმა მეტად მნიშვნელოვანი იყო: იგი სასამართლოს წინაშე სწორედ ამ აღთქმის შესრულების მტკიცე რწმენისთვის იდგა (ს 26:6).
    პავლე ხედავდა ღვთიურ ხელს მისი მისიისთვის ყოველდღიურ შრომაში. ღმერთი მას კორინთოში დაელაპარაკა და გაამხნევა (ს 18:9-10). ღმერთი კვლავ ელაპარაკა მას იერუსალიმში დატყვევებულს და დაარწმუნა, რომ რომში დამოწმება მოუწევდა (ს 23:11). საშინელი ქარიშხლისას ღვთის ანგელოზი მოვიდა და პავლე დაარწმუნა, რომ მართლაც წარსდგებოდა კეისრის წინაშე და მასთან ერთად ყველა მგზავრი ცოცხალი გადარჩებოდა (ს 27:23-24). პავლე ყოველთვის აცნობიერებდა, რომ ღმერთს მკვდრეთით აღდგენის ძალა ჰქონდა (ს 26:8). იგი ღვთის დიდებულ საქმიანობას მარტოოდენ ბოლო დროით არ შემოფარგლავდა. პავლემ იგი აწმყოში, ყოველდღიურ ცხოვრებაში და მისი მსახურებისთვის ახლანდელ დროში მოქმედი ნახა.
    აქ, რასაკვირველია, ახალი არაფერია. ღმერთი წინასწარმეტყველების პირით ლაპარაკობდა (ს 2:17; 3:21; 7:6). იგი განიკითხავდა ერს (ს 7:7). როცა ადამიანებმა ზურგი აქციეს და კერპებს მიუბრუნდნენ , ღმერთის ხელი იყო ამ ყველაფერში და ისინი თავიანთ ცრუ თაყვანებას “გადასცა"; მისი სასჯელი კერპთაყვანისცემას მოიცავდა მაშინ, როცა შეეძლოთ გაცილებით სავსე ცხოვრებით ესიამოვნათ (ს 7:42; შეად. 3:19). რაც შეეხება ერის პოლიტიკურ ცხოვრებას, ღმერთმა მათ საული მისცა პირველ მეფედ (ს 17:24). ასევე ადამიანებს “ღმერთის მოდგმა" ეწოდებათ (ს 17:29).

ღმერთი ჩემი მხსნელი

    სახარებების სხვა ავტორთა მსგავსად, ლუკაც საკმაო ადგილს უთმობს ვნების თხრობას. ეს გახლავთ კულმინაციური წერტილი და ავტორი მასზე მზრუნველობით ყვება. მისი ნაწარმოების ერთ-ერთი მახასიათებელია ღვთის აქტიურობის გაცხადება ჯვარზე გადარჩენის საქმეში. იესოს ჯვარცმა “ღვთის განჩინებული ზრახვით და წინასწარცნობით" მოხდა (ს 2:23). ღმერთმა უბრალოდ კი არ იცოდა რა მოხდებოდა; მან თავად დაგეგმა ყველაფერი. იეოს სიკვდილი გადარჩენის მოტანის მისეული გზა გახლდათ.
   ეს ჩანს ვნების წინასწარმეტყველებების მითითებებიდან და იესოს ნათქვამიდან. ამის მაგალითია იესოს წინასწარმეტყველება მოწაფეებთან ერთად იერუსალიმისკენ მიმავალ გზაზე: “აღსრულდება წინასწარმეტყველთა ყოველი დაწერილი კაცის ძეზე" (18:31). შემდეგ იგი ნაწილობრივ ახსენებს წარმართებისთვის გადაცემას, შეგინებას, შეურაცხყოფას, შეფურთხებას, გაშოლტვას, სიკვდილსა და აღდგომას. ღმერთმა წვრილმანებამდე დაგეგმა ყველაფერი, რაც მის ძეს უნდა გადაეტანა.
    იესოს ამ წინასწარმეტყველებას ხშირად ვნების მესამე წინასწარმეტყველებას უწოდებენ.332ეს კურიოზია, რადგან სინამდვილეში, მესამე კი არა მეშვიდე წინასწარმეტყველება გახლავთ ამ სახარებაში (იხ. 5:35; 9:22, 43-45; 12:50; 13:32-33; 17:25). მათგან პირველი ნაკლებად დეტალურია და უბრალოდ ამბობს, “დადგება დღეები, როცა ნეფე წაერთმევათ . . ." ძნელად თუ შეიტან ეჭვს, რომ იესო ძალადობრივ სიკვდილზე ლაპარაკობს.     იგი მისი სიკვდილის გარდაუვალობაზე საუბრობდა: “კაცის ძის ხვედრია, მრავალი ტანჯვა აიტანოს და უარყოფილ იქნეს უხუცესთა, მღვდელმთავართა და მწიგნობართა მიერ, მოკლულ იქნეს და მესამე დღეს აღდგეს" (9:22). სიტყვა “ხვედრია" (დეი –უნდა) მიუთითებს ღვთაებრივი საჭიროების გარდაუვალობაზე. ეს არ გახლდათ მოვლენათა ამგვარი განვითარება. ეს თავად ღვთის გეგმა იყო და უნდა შესრულებულიყო.
    მესამე წინასწარმეტყველება მაშინ მოვიდა, როცა ადამიანებს უკვირდათ იესოს გაკეთებული დიადი სასწაულები. ისინი აშკარად ფიქრობდნენ, რომ ამ ყველაფერს მშვენიერი დასასრული ექნებოდა. თუმცა იესო მნიშვნელოვან გაფრთხილებას იძლევა: “თქვენ [ნაცვალსახელი მეტყველია: თქვენ, ვინც ამ სასწაულების შთაბეჭდილების ქვეშ ხართ] ყურად იღეთ ეს სიტყვები". მათ ყურადღება არ უნდა მიექციათ დიდებული შედეგისთვის, რადგან ღმერთმა სრულიად განსხვავებული რამ დაგეგმა. წინასწარმტყველება საკმაოდ ზოგადია: ძე კაცისა გადაეცემა კაცთა ხელში". თუმცა სიტყვები დარწმუნებით მიუთითებს ღალატზე, რომელსაც ჯვარცმა მოჰყვება. ლუკა ამ ნაწილს ამთავრებს ნათქვამით, რომ მსმენელებმა ვერაფერი გაიგეს და ეშინოდათ, მისთვის ეკითხათ (9:43-45).
    იესოს განცხადება, “ამქვეყნად ცეცხლის მოსატანად მოვედი", ჩანს სამსჯავროს ეხება, რომელიც მან მოიტანა ყველა ფორმის ურწმუნოებაზე. იგი ასეთნაირად აგრძელებს: “ნათლობით უნდა მოვინათლო და როგორ ვარ შეჭირვებული, ვიდრე ეს აღსრულდება" (12:49-50; NEB ბოლო სიტყვებს ასე გადმოგვცემს: “როგორი შეჭირვებული ვარ, სანამ ეს მკაცრი გამოცდა დამთავრდება"). შედარება უჩვეულოა, მაგრამ აქ ნათლობა სიკვდილს უტოლდება. ნათლობას ხშირად სიმბოლურ გაწმენდად აღვიქვამთ და ზოგიერთ შემთხვევაში მართლაც ეს მნიშვნელობა აქვს. თუმცა უფრო საფუძვლიანი მნიშვნელობა სიკვდილია, როგორც ჯ. ისებერტი აჩვენებს.335ცოდვის მსჯავრდების აზრს ცოდვისთვის იესოს სიკვდილისკენ მივყავართ. ეს ნაწყვეტი საშუალებას გვაძლევს თვლაი შევავლოთ, თუ რა უღირდა იესოს ჯვარცმის გარდაუვალობა და მისკენ განუხრელი სვლა.
     ერთი მხრივ, რამდენიმე ფარისეველმა იესო გააფრთხილა, რომ ჰეროდეს მისი მოკვლა სურდა. (როგორც წესი, ფარისევლები იესოს ეწინააღმდეგებოდნენ და უჩვეულოა მათი მხრიდან დახმარების მცდელობის ხილვა). მისი პასუხი ასეთი იყო, “წადით და უთხარით იმ მელას: “აჰა, ვდევნი ეშმაკებს და ვკურნავ დღესა და ხვალ, მესამე დღეს კი დავასრულებ [ანუ მიზანს მივაღწევ] (13:32). მიუხედავად უჩვეულო გადმოცემისა, ეჭვის შეტანა შეუძლებელია, რომ იესო თავის სიკვდილზე მიუთითებს და ამბობს, რომ ამას ღვთისგან შერჩეული ადგილი და დრო განსაზღვრავს და არა ჰეროდეს სურვილი. იესო აგრძელებს, “მე უნდა [დეი] ვიარო დღეს, ხვალ და ზეგ, ვინაიდან არ იქნება, რომ წინასწარმეტყველი იერუსალიმის გარეთ დაიღუპოს" (მ. 33). ნათელია, რომ მას მხედველობაში ჰქონდა მისი სიკვდილი და ასევე გარკვევით ამბობს, რომ ყველაფერი არა ჰეროდეს, არამედ ღვთის ნების შესაბამისად მოხდებოდა.
    კიდევ ერთი “უნდა" ტერმინი ხაზს უსვამს მისი სიკვდილის ცენტრალურ ადგილს. იესო ფარისევლებს ელაპარაკებოდა ღვთის სასუფევლის მოახლოებაზე და თქვა, რომ ეს მოვლენა ელვის მსგავსი იქნებოდა, რაც ბრწყინვალებასა და მოულოდნელობაზე მითითებს. შესაძლოა ვივარაუდოთ, რომ იგი მის დიდებულებაზე, ხალხების გასამართლებაზე ან სხვა მსგავს თემებზე ისაუბრებდა, მაგრამ ამის ნაცვლად ვკითხულობთ, “ოღონდ თავდაპირველად მისი ხვედრია [დეი] მრავალი ტანჯვის ატანა და უარყოფა ამ მოდგმის მიერ (17:25). დეტალები მითითებული არ არის, მაგრამ ცხადია, რომ  კიდევ ერთხელ საუბარია მის სიკვდილზე. ეს ღმერთმა განსაზღვრა და უცილობლად მოხდება.    
    იესოს მსგავსი შინაარსის წინასწარმეტყველებები ეთანხმებოდა ძველ წინასწარმეტყველთა ნათქვამს. ლუკა გვეუბნება, რომ იესო მიუთითებდა “წინასწარმეტყველთა ყოველი დაწერილისა" და “რაც დაწერილია მოსეს რჯულში, წინასწარმეტყველებში და ფსალმუნებში" შესახებ (18:31; 24:44). მოწაფეებისთვის იესოს გაუგებარმა სიკვდილმა და უფლის შეკითხვამ, “განა ასე არ უნდა დატანჯულიყო ქრისტე და შესულიყო თავის დიდებაში?" (24:26), ემაუსის გზაზე დიალოგი გამართა. შემდეგ, “დაიწყო მოსედან და ყველა წინასწარმეტყველიდან და განუმარტავდა მათ ყოველ წერილში მასზე ნათქვამს". ეს ყველაფერი დანამდვილებით მიუთითებდა ფაქტზე, რომ მას უნდა ეტანჯა და მკვდრეთით აღმსდგარიყო (24:46). ზოგჯერ საუბარია განსაკუთრებულ წინასწარმეტყველებებზე, როგორიცაა მაგალითად, მშენებლების მიერ დაწუნებული ქვა (20:17) და ესაიას სიტყვები “ბოროტმოქმედებთან შერაცხვაზე" (22:37).
    მარტივად ჩანს, რომ ლუკა იესოს თავს გადამხდარს ღვთის მოქმედებად მიიჩნევს, რაც დიდი ხნის წინ ითქვა და იესოც აცნობიერებდა მთელი მსახურების განმავლობაში. ზოგჯერ ლუკა უბრალოდ ლაპარაკობს ღვთის ნამოქმედარზე საწყის თავებში აღწერილი საგალობლების შინაარსით. ასეთია მარიამის სადიდებელი, სადაც იგი ღმერთს “ჩემს მაცხოვარს" უწოდებს (1:47). შემდეგ იგი ლაპარაკობს ამპარტავანთა გაფანტვაზე, ძლიერების გადმოყრასა და თავმდაბალთა ამაღლებაზე და ა.შ. ზაქარიას საგალობელიც ასევე სავსეა უფლის დიდებული საქმეების მოხსენიებით, რომელმაც “მოუმზადა თავის ხალხს გამოსყიდვა" (1:68). ალბათ, ველოდებოდით, რომ მხცოვანი მღვდელი თავისი ახალჩასახული ვაჟის ფუნქციასაც შეეხებოდა, მაგრამ პატარა იოანეს სიდიადის გაცნობიერების მიუხედავად (1:76-დან), იგი თავდაპირველად ღვთიური გამოსყიდვის დიდებულ საქმეებზე ამახვილებს ყურადღებას. ნათლისმცემელსაც მოჰყავს წინასწარმეტყველება, როცა ამბობს, რომ “ყოველი ხორციელი იხილავს ხსნას ღვთისაგან" (3:6).
    ეკლესიის ისტორიის საწყის ეტაპზე ღვთიური ხსნის გზა დიდად ხაზგასმულია. უფალი ყოველდღიურად მატებდა დახსნილებს ეკლესიას (ს 2:47). ისინი თავიანთ თავს არ იხსნიდნენ და არც მქადაგებლები აკეთებდნენ არსებით საქმეს. გადარჩენა ღვთის ხელთ იყო. ხსნის მოსურვე ადამიანებს შეეძლოთ მოეხმოთ ღვთის სახელისთვის (ს 2:21), მაგრამ მათ მხოლოდ მოხმობა შეეძლოთ. მიღებული გადარჩენა ღვთისგან მოდიოდა. პავლე ადამიანებს მიანდობდა “ღმერთს და მისი მადლის სიტყვას", რომელსაც მათი აშენება და სამკვიდრებლის მოცემა შეეძლო (20:32); იგი ასევე, სახარებას “ღვთის მადლის სახარებას" უწოდებს (ს 20:24). სწორედ ღმერთმა “აღუდგინა ისრაელს მხსნელი იესო" (ს 13:23). ეს ღმერთმა “აღადგინა თავისი მსახური" და თავისი ერის “საკურთხებლად" გამოგზავნა (ს 3:26). საქმეთა წიგნის სწავლების საინტერესო ნაწილია მონანიება, რომელიც ზოგადად ჩვენი გასაკეთებელია, მაინც ღვთის ნიჭად ითვლება (5:31; 11;18).
    აღსანიშნავია ლუკას მითითებები საიდუმლოებებზე. იგი გვიყვება ქრისტეს მიერ წმინდა ზიარების დაფუძნებაზე (22:17-20) და რომ, პირველი ეკლესია აგრძელებდა “პურის გატეხას" (ს 2:42). მან თქვა, რომ პირველი ქადაგების შემდეგ პეტრემ ხალხს მონანიებისკენ მოუწოდა და მრავალი ასეც მოიქცა (ს 2:38, 41). მრავალი მითითება არსებობს ადამიანთა ნათლობის შესახებ. (მაგ. 8:12, 38; 10:48; 16:15, 33; 18:8). ქრისტიანთა შორის ადრეც იყო და დღემდე არსებობს დიდი უთანხმოება ხსენებული დადგენილებების ზუსტ მნიშვნელობაზე. თუმცა ეჭვგარეშეა, რომ საკუთარი დამსახურებით გადარჩენილი ადამიანებისთვის მათ დაცვა უაზრო იქნებოდა. ორივე მათგანი მიუთითებს გადარჩენაზე, რომელიც უფალმა უკვე მოიტანა.~
    კიდევ ბევრის დამატება შეიძლებოდა საქმეებიდან. იუდას ღალატი, რამაც ჯვარცმა მოიტანა, დიდი ხნით ადრე იყო წინასწართქმული (ს 1:16). ბოროტმა ადამიანებმა იესო ჯვარს აცვეს, მაგრამ წარმატებული მხოლოდ იმ საქმეში აღმოჩნდნენ, რაც ღმერთმა ადრევე განსაზღვრა (ს 4:27-28). წინასწარმეტყველების არსი სწორედ იესოს ტანჯვა გახლდათ (ს 3:18; 26:22-23; 28:23).
    ხსენებული მოსაზრება რომ ასე იყო ეკლესიაში მიღებული, ფილიპესა და ეთიოპიელის საინტერესო მაგალითიდან ჩანს. ფილიპემ ეს უკანასკნელი ეტლში მჯდომარე ნახა, როცა თავს იმტვრევდა ესაიას 53-ე თავის გაგებაზე. საფუძველი არ გვაქვს ვიფიქროთ, რომ ფილიპემ წინასწარ იცოდა, ეს თავი რომ შეხვდებოდა, მაგრამ “ამ წერილით დაიწყო და ახარა იესოს შესახებ" (ს 8:35). კიდევ ერთი მნიშვნელოვანი რამ პავლეს მიმართ იქნა ნათქვამი კორინთოს ხილვაში. მას ღმერთმა უთხრა: “ბევრი ხალხი მყავს ამ ქალაქში (ს 18:10). მათ არაფერი გაუკეთებიათ, რომ გადარჩენილიყვნენ. შესაძლოა, ბევრ მათგანს არც კი სმენოდა სახარება, მაგრამ მაინც ღმერთისები იყვნენ. ნათელია, რომ სწორედ ის მოიტანს გადარჩენას თავის დროზე. 
    ამრიგად, ლუკა მრავალგვარი ხერხით გამოკვეთს ჭეშმარიტებას, რომ გადარჩენა ღვთისგანაა. მან ეს მარადისობაში განსაზღვრული და წინასწარმეტყველთა მიერ დადასტურებული იხილა. იგი მიღწეულ იქნა იესოს ტანჯვით, სიკვდილით და აღდგომით და პირველი ეკლესიის მორწმუნეთა მიერ იქნა ნაქადაგები. ღმერთი ყოვლისშემძლე ღმერთია და მძლავრი გადარჩენა მოიმოქმედა. 

ღვთის კეთილგანწყობა

    უჩვეულოა ლუკას მითითება ღვთის “გულმოწყალებაზე (1:78). პირდაპირი თარგმანით იგი ნიშნავს “წყალობის შიგნეულს". ბერძნულ ნაწარმოებებში ზოგადად სიტყვა “შიგნეული" ნიშნავს არა მარტო ადამიანის სხეულის შინაგან ნაწილებს, არამედ ღრმა შინაგან ემოციებს.  საინტერესოა ფაქტი, რომ ბერძნები ხსენებულ ტერმინს მაშინ იყენებენ, როცა მხედველობაში აქვთ რისხვა. მათთვის შინაგანად შეძრული პიროვნება განრისხებული გახლდათ. ქრისტიანებისთვის კი ასეთი ემოცია თანაგრძნობაა (შეადარეთ მოძველებულ გამოთქმას “ჯიგარი დაეწვა"). მნიშვნელოვანია ამ ტერმინის ღვთის მიმართ გამოყენება. იგი მეტყველად გადმოსცემს ჭეშმარიტებას, რომ ღმერთი გულმოწყალეა.
    ღვთიური გულმოწყალება ჩანს მისი დამოკიდებულებიდან ქმნილების მიმართ. მას ბეღურაც კი არ ავიწყდება (12:6). ღმერთი კვებავს ყორნებს (12:24) და მოსავს მცენარეებს (12:27-28). ამრიგად, იესოს მიმდევრები სწავლობენ გაკვეთილს: ღმერთი, რომელიც ზრუნავს ყოველ მის ქმნილებაზე, აუცილებლად იზრუნებს მათზე.
    ღმერთი ჰპატიობს. მწიგნობრები და ფარისევლები ფიქრობენ, რომ ღმერთი ერთადერთია, ვისაც პატიება შეუძლია (5:21). ლუკა ეთანხმება მათ ძირითად რწმენას. შეცდომა სხვა რამეში მდგომარეობს. ისინი ვერ ხედავენ, რომ იესო ღვთიური ბუნების თანაზიარია, როცა პატიების უფლებას იყენებს სასწაულების მოხდენისას. ღვთის მზაობა პატიებაში კარგად ჩანს ფარისევლისა და მებაჟის იგავიდან, როცა ეს უკანასკნელი ლოცულობს, “ღმერთო, შემიწყალე მე ცოდვილი" (18:13).339კაცი ცოდვილი იყო და თვითგამართლება არასგზით არ შეეძლო. თუმცა საშუალება ჰქონდა ღვთიური წყალობა გამოეთხოვა და იპოვა კიდეც.
    ასევე წყალობა ჰპოვა იესოს ფეხებთან მოქვითინე ქალმა, ვინც მას ნელსაცხებელი სცხო. იესომ თქვა: “მაგას მიეტევა მრავალი თავისი ცოდვა, რადგან ძლიერ შემიყვარა" და მისი სიყვარული მიიჩნია დასტურად, რომ ცოდვები მართლაც ნაპატიები ჰქონდა (7:47).
    ლუკა ნათელს ხდის, რომ პატიება უნდა გამოცხადდეს. ეს ადრევე იწყება, როცა ზაქარია ყრმა იოანეზე ამბობს: “იწინამძღვრებ უფლის წინაშე მისი გზების გასამზადებლად, რომ მისცე მის ხალხს ხსნის ცოდნა მათი ცოდვების მიტევებით" (1:76-77). დადგენილ ჟამს მართლაც ასე მოხდა. იოანემ იქადაგა მონანიების ნათლისცემა ცოდვების მისატევებლად (3:3). ლუკა გვეუბნება, რომ აღმდგარმა უფალმა მის მიმდევრებს დაავალა, ექადაგათ მონანიება ცოდვათა მისატევებლად (24:47) და ვხედავთ, რომ პეტრემ მეყსეულად დაიწყო ამის კეთება (ს 2:38). მან სინედრიონს აუხსნა, რომ ღმერთი იესოში მოქმედებდა, რათა მისცემოდა “ისრაელს მონანიება და ცოდვების მიტევება" ს 5:31). პეტრემ კვლავ გამოაცხადა პატიება კორნელიუსსა და მის მეგობრებთან (ს 10:43). პავლემ იგივე გაიმეორა პისიდიის ანტიოქიის სინაგოგაში (ს 13:38) და მეფე აგრიპას წინაშე (ს 26:18). პატიება ღვთიური გულმოწყალების მიღების მნიშვნელოვანი ნაწილია.
    ზოგჯერ ლუკა გვეუბნება, რომ ღმერთი თავის ხალხს “გაიხსენებს" ანუ “მოხედავს". ახლა ღვთის მოხედვა შესაძლოა, შემაშფოთებელი შეიქნეს ცოდვილთათვის. არის შემთხვევები, როცა ზმნა “გახსენება" გვასწავლის, რომ ღმერთი აუცილებლად დასჯის ბოროტის მქნელებს (მაგ. გამ. 32:34; იერ. 14:10; NIV აქ ხმარობს ზმნა “დასჯას", თქვენ კი ნახეთ KჟV). როცა ლუკა ამ სიტყვას იყენებს, მასში ყოველთვის დევს აზრი, რომ ღმერთი კურთხევას აპირებს. იგი “მოხედვას" გადარჩენასთან აკავშირებს (1:68). ლუკა გვეუბნება, რომ ერთხელ ხალხმა იესოს სასწაული იხილა და გააცნობიერა, რომ ღმერთმა “მოხედა თავის ხალხს" (7:16). მოგვიანებით, როცა ღმერთმა წარმართებიც ჰყო გადარჩენის ღირსად, იაკობმა ამას მოხედვა უწოდა (15:14). ღმერთისთვის მოხედვა გულმოწყალების გამოვლენაა.
    ლუკამ ასევე დაწერა “სიხარულზე ზეცაში", როცა ერთი ცოდვილი ინანიებს (15:7, 10). სიხარული ნაწინასწარმეტყველები იყო იოანე ნათლისმცემლის დაბადებასთან დაკავშირებით. ეს უნდა გავითვალისწინოთ, რამდენადაც ადამიანთა უმრავლესობა იოანეს მკაცრ და ლამის, განმზიდავ პიროვნებად მიიჩნევს (1:14). როცა მწყემსებს უფლის ანგელოზი გამოეცხადა, მოიტანა “დიდი სიხარულის" ამბავი, რომ იშვა მაცხოვარი (2:10). ზოგიერთები სიხარულით ხარობენ სიტყვის მიღებისას, კლდოვან ნიადაგში ჩავარდნილი თესლის მსგავსად (8:13), მაგრამ ეს ზედაპირული ემოციაა და ვერ შეედრება ერთგულად მქადაგებელთა სიხარულს, რომელსაც ასევე იწვევს დემონების განდევნა (10:17). ლუკა გვეუბნება, რომ მოწაფეები დიდი სიხარულით დაბრუნდნენ იერუსალიმში იესოს ამაღლების შემდეგ (24:52). შემდეგში, როცა სახარება იქადაგეს და მრავალი მოიქცა ქრისტესკენ, გაცილებით მეტი იყო სიხარული (ს 8:8; 13:52; 15:3).
    ასევე მხედველობაში უნდა მივიღოთ ლუკას მოსწონს ფრაზა “ღვთის სიტყვის" გამოყენება (მაგ. 5:1; 8:11, 21; 11:28; ს 4:29, 31; 6:2, 7; 8:14; 11:1; 12:24). ამ სიტყვების გამოყენების ყოველი შემთხვევა მიანიშნებს ღვთის მზაობას, რომ რაიმე სახის გამოცხადება მოიტანოს. ლუკა ღმერთს მიუწვდომლად და დაფარულად არ მიიჩნევს, რომელსაც ადამიანთა საჭიროების დაკმაყოფილება არ სურს. იგი გულმოწყალეა და ცოდვილებს უმხელს ყოველივე საჭიროს ცათა სასუფეველში შესასვლელად.
    მადლი, რასაკვირველია, ერთ-ერთი დიდებული ქრისტიანული სიტყვაა, რაც, ნიშანდობლივად, პავლესია (იგი მას 100-ჯერ იყენებს ახალი აღთქმის 155 შემთხვევიდან). ჩვეულებრივ, არ აღვნიშნავთ, რომ ამ ხმრივ მეორე ადგილი ლუკას უჭირავს (8 – სახარებაში და 17 – საქმეებში). ზოგჯერ იგი მადლს “სარგებლის" მნიშვნელობით იყენებს: “თქვენთვის რა მადლია?" (6:32-34). სხვა შემთხვევებში იგი პავლეს მსგავსად ხმარობს სიტყვას (ს 15:11). ლუკა უბრალოდ არ იმეორებს პავლეს ნათქვამს. იგი ერთადერთია ახალ აღთქმაში, ვისაც ეკუთვნის გამოთქმა “მისი მადლის სიტყვა" (ს 14:3; 20:32) და ჯეიმს მოფატი ამ და კიდევ ერთი ფრაზიდან – “ღვთის  მადლის სახარება" (ს 20:24) – ხედავს ლუკას ორიგინალობას მადლის კონცეფციის გამოყენებაში.342მართალია, პავლე გამორჩეულად ხმარობს მადლის ქრისტიანულ ცნებას, მაგრამ ასევე მნიშვნელოვანია საკუთრივ ლუკას წვლილი მადლის კონცეფციის აღქმის მხრივ ჩვენი თვალსაწიერის გაფართოებაში. 

 

 

ნამდვილია თუ არა ქრისტიანული განცდა?

ჩვენ ისეთ ეპოქაში ვცხოვრობთ, სადაც სკეპტიციზმია გაბატონებული. როგორც ვნახეთ, თანამედროვე საერო აზროვნება არადოქტრინალურია ნატურალიზმის სახარების მიმართ. საერო ადამიანისთვის ჭეშმარიტად მხოლოდ ის არსებობს, რისი გაზომვა და შემოწმებაც ლაბორატორიულად არის შესაძლებელი. არაფერი არსებობს ისეთი, რომელსაც აზრობრივი, დაკვირვებადი ახსნა არ გააჩნია.

აქედან გამომდინარე,  უნდა ვთქვათ, რომ ჩვენ რედუქციონიზმის ეპოქაში ვცხოვრობთ: ადამიანი შეიკვეცა გაზომვად განზომილებამდე. ფსიქოლოგიის სტანდარტული სკოლების უმეტესობა , რომლებიც ადამიანის ქცევების ახსნას ცდილობენ, ნატურალიზმზე არიან დაფუძნებულნი. ერთის მხრივ, ადამიანური პიროვნების თანამედროვე ფსიქოლოგიურ კვლევების დროს მრავალი ღირებული რამ გამოჩნდა. მაგრამ სიძნელეები სწორედ  იმ ნაწილში იჩენს თავს, სადაც ნატურალისტური ფსიქოლოგია რელიგიური განცდების გამოკვლევებს იწყებს.

როცა მეცნიერები ნატურალისტურ საფუძვლებზე ცდილობენ რელიგიური ფენომენის ახსნას, ისინი რედუქციონიზმის განსაკუთრებულად სერიოზულ ფორმაში არიან დამნაშავეები. ერთ-ერთი ყველაზე მნიშვნელოვანი წინააღმდეგობა, რომელიც ქრისტიანს ხვდება, დღესდღეობით სწორედ ამ ფრონტზეა. როგორც ამ უკანასკნელ გაკვეთილში ვნახავთ, დღეს არცერთი საკითხი არ არის ისეთი მნიშვნელოვანი, როგორც ქრისტიანული განცდის სინამდვილე. 


წინააღმდეგობები ქრისტიანული განცდის სინამდვილის მიმართ

ამ თემის სათაური შემდეგნაირად უნდა ჩამოვაყალიბოთ: “ქრისტიანული განცდა მხოლოდ პიროვნული და სუბიექტურია თუ მას ობიექტური, გარეგნული სინამდვილეც აქვს?" ეს მთავარი თემაა. თუ ქრისტიანული რწმენის “ახსნა" ნატურალისტური ფსიქოლოგიით არის შესაძლებელი, მაშინ მართლაც, ჩვენი რწმენა ამაო ყოფილა ჩვენ დიდი მითით მოტყუებულები გამოვდივართ. მეორე მხრივ, თუ იმის ჩვენება შესაძლებელია, რომ რეალობა არსებობს ქრისტიანულ განცდაში, რომლის მოპოვება ნატურალისტს არ შეუძლია, მაშინ ქრისტიანული უწყება ძალიან მნიშვნელოვანი და დაუძლეველია. 
შესწავლა დავიწყოთ ზოგიერთი მთავარი არგუმენტით, რომელთაც ნატურალისტები აყალიბებენ, რათა უარყონ ქრისტიანული განცდის რეალობა. ეს არგუმენტები ქრისტიანულ განცდას ახასიათებენ, როგორც
1. ფსიქოლოგიური მანიპულაცია.
2. საზიანო ცდომილება
3. პირობითი რეფლექსი
4. ავტომატური შთაგონება და ფანტაზია


ფსიქოლოგიური მანიპულაცია 

ტვინის გამორეცხვა არის ტერმინი, რომელიც ჩვენი ლექსიკის ნაწილი კორეის ომის შემდეგ გახდა. თანამედროვე ომების წარმოების საშიშროება იმაშია, რომ გამოყენება ხდება სისტემატური პროპაგანდის ცბიერი საშუალებებისა,  რათა მოხდეს ცალკეული ადამიანების ან ჯგუფების გათვითცნობიერება. სხვა სიტყვებით, ადამიანთა ერთი ჯგუფი გამუდმებით ავრცელებს იდეას, ინფორმაციას ან ჭორებს, რათა სამომავლოდ განავითაროს საკუთარი მდგომარეობა, ან ზიანი მოუტანოს საპირისპირო მდგომარეობას. ეს არის მომზადებული გეგმა, რათა რათა ხალხის მანიპულაცია მოხდეს მათი ნების საპირისპიროდ. სხვა მაგალითი არის თანამედროვე რეკლამა, მომელთა უმრავლესობა დაგეგმილია, რათა იერიში მიიტანოს ადამიანთა გონებაზე და ემოციებზე, ისე, რომ ისინი თანდათანობით დარწმუნდებიან, რომ აკეთონ სასურველი საქმე. ამის მსგავსად, ქრისტიანობის სკეპტიკოსები მიუთითებენ ზოგიერთ პოპულარულ ევანგელისტზე და მათ ადანაშაულებენ ადამიანთა გონებასა და ემოციებზე მანიპულირებაში.

პოლ ლითლი ეთანხმება, რომ ზოგიერთი ევანგელისტი მართლა მიმართავს ისტორიების მოყოლას, რათა ადამიანებში ემოციები აღძრან, რათა მათ გადაწყვიტონ იესოს მიღება. ასეთ გადაწყვეტილებებს ის უკავშირებს მთესველის იგავის მაგალითს (მათეს 13). ზოგიერთი მარცვალი “კლდოვანზე დაცვივდა, სადაც მიწა ბევრი არ იყო, და მალე აღმოცენდა, ვინაიდან ნიადაგს სიღრმე არ ჰქონდა. ხოლო მზე რომ ამოვიდა, დაჭკნა და, რაკი ფესვი არ ჰქონდა, გახმა" (მმ.5-6). ლითლი ამ მაგალითს ხედავს, როგორც იესოს გაფრთხილებას ემოციებზე მოქმედების წინააღმდეგ. 

ლითლი აგრეთვე მიგვანიშნებს იმ ილუსტრაციაზე, სადაც ნება შედარებულია იმ ეტლთან, რომელსაც ორი ცხენი ეწევა: ინტელექტი და ემოცია. ზოგიერთი ადამიანი შეიძლება უფრო ადვილად ერთმა მიიზიდოს, ვიდრე მეორემ. მაგრამ ყოველ შედეგში ჩართული უნდა იყოს ნება .

მთელი გულწრფელობით უნდა ვაღიაროთ, რომ ზოგიერთმა ქრისტიანმა უგუნური გულმოდგინებით ეცადა ქრისტესთან ადამიანების მისაყვანად. თუ ადამიანი მისდევს  პირობას, რომ “მიზანი ამართლებს საშუალებებს", მას შთამბეჭდავი სტატისტიკის წარმოდგენა შეუძლია იმ ადამიანებისა, რომლებიც მის მიმართვას გამოეხმაურნენ, მაგრამ ნაკლებად სავარაუდოა, რომ ამ რწმენაზე მოქცეულმა ადამიანებმა უფრო მეტ ხანს გაძლონ, ვიდრე იმ მარცვალმა, რომელიც კლდეზე დავარდა.

თუმცა, ისიც ნუ დაგვავიწყდება, რომ პავლე აღიარებდა “ადამიანთა შთაგონების" საჭიროებას (2 კორინთელთა 5:11). გიგანტური ბრძოლა მიმდინარეობს ადამიანთა გონების დასაპყრობად. ამ არენაზე ქრისტიან დამმოწმებელს ყველანაირი უფლება გააჩნია იმისა, რომ ჯანსაღი არგუმენტები გამოიყენოს ქრისტიანული სიტყვისთვის. ქრისტიანს მართლაც უნდა ჰქონდეს საჭირო მიზეზები და კარგი ტაქტიკა “ადამიანთა დარწმუნებისთვის", რაც მანიპულირებად არ უნდა მივიჩნიოთ. როცა ვიცით იმას, რომ მრავალი თესლი ხვდება კარგ ნიადაგზე და მრავალი ნაყოფიც მოაქვს, ვხვდებით, რომ მტკიცებულების ტვირთი იმათზეა, რომლებიც ამტკიცებენ, რომ ყველანაირი ქრისტიანული განცდა ისეთი ბუნებრივი მექანიზმის შედეგია, როგორიცაა ტვინის გამორეცხვა.


საზიანო ცდომილება

ცდომილება არის ის, რაც ჩვეული და ბუნებრივი სახეობიდან გადახვევაა. პოლ ლითლი ციტატად მოიშველიებს სადოქტორო კანდიდატის შემთხვევას, რომელსაც ხარისხის მინიჭებაზე უარი უთხრეს, რომ ის “გიჟი" იყო, რადგან ღმერთი სწამდა. მართლაც, მრავალი ადამიანი დამნაშავედ გამოცხადდა იმის გამო, რომ სამყარო მთლიანად გარშემორტყმულია დამტკიცებადი ბუნებრივი კანონებით. ნებისმიერი იმ ფენომენისადმი რწმენა, რომელიც ამ ყველაფრის საზღვრებს სცილდება, ნატურალისტების მიერ სიგიჟედ არის მიჩნეული. ზოგიერთი ათეისტი ღიად ასწავლიდა, რომ "რელიგია ხალხის ოპიუმია" (გამოთქმა ეკუთვნის კარლ მარქსს). არსებობს უამრავი ისტორია ქრისტიანებისა, რომელთაც ავიწროვებდნენ და დევნიდნენ იმის გამო, რომ ისინი იესო ქრისტესთან განიცდიდნენ პირად ურთიერთობას.

პოლ ლითლი მნიშვნელოვან საკითხს აღნიშნავს. ის მიგვანიშნებს, რომ ადამიანები, რომლებიც მართლაც არეულები არიან, (გონებრივად შეშლილები) თავიანთი ცხოვრების სხვა სფეროებშიც განიცდიან ცდომილებას, და არა მხოლოდ რელიგიის სფეროში. მეტიც, ის აღნიშნავს, რომ “ზოგიერთ გონებრივ ნაკლოვანებას სულიერი ფესვები გააჩნია. ყველა ამ ადამიანს სწორი ურთიერთობა აქვთ ღმერთთან, იესო ქრისტეს მეშვეობით ისინი შვებასა და თავისუფლებას პოულობენ (გვ.156).  
 

პირობითი რეფლექსი

ივან პეტრეს ძე პავლოვი (1849-1936) იყო რუსი ფსიქოლოგი, რომელიც ტვინის ფუნქციებს სწავლობდა. მან აღმოაჩინა, რომ გამეორებადი ასოციაციის მეშვეობით ხელოვნური სტიმული შეიძლება ბუნებრივმა სტიმულმა შეცვალოს, რათა ფსიქოლოგიური რეაქცია გამოიწვიოს. ძაღლებზე ჩატარებულ ექსპერიმენტებში მან ზარის ხელოვნური გამღიზიანებელი ჩაუნაცვლა საჭმლის ბუნებრივ სტიმულს, რათა ძაღლში ნერწყვის გამოყოფა გამოეწვია.

რა კავშირია პავლოვის ექსპერიმენტებსა და იმათ შორის, ვინც ქრისტიანული განცდის სინამდვილეს ეწინააღმდეგება?  დასკვნა ისაა, რომ პირობითობას შეუძლია გამოიწვიოს სასურველი შედეგები. სწორედ ამის საფუძველზე ცდილობენ ახსნან ყველა პოლიტიკური, სოციალური და რელიგიური აზრის დამორჩილება. ადამიანი დანახულია, როგორც მხოლოდ პირობითი რეფლექსების მქონე არსება. ეს არის დეტერმინისტული შეხედულება ადამიანის შესახებ, რომელიც არ თვლის მას, როგორც თავისი საქციელის გამო მორალურად პასუხისმგებელს.

პოლ ლითლს მოჰყავს ოთხი არგუმენტი  პირობითი რეფლექსის თეორიის საწინააღმდეგოდ (გვ.158-159).
1.  ადამიანის შედარება შეუძლებელია ცხოველთან, როგორც ამას პავლოვი აკეთებს, რადგან ადამიანს აქვს გონება და თვითანალიზის, თვითგანხილვისა და თვითკრიტიკის ძალა.
2.  პირობითი რეფლექსები არ არის გათვალისწინებული ისეთ დიდ ქმედებებში, როგორიცაა გმირობა და თავგანწირვა.
3.  პირობითი რეფლექსის თეორია სწორი რომ ყოფილიყო, მაშინ ადამიანს იმის მოლოდინი უნდა ჰქონოდა, რომ სახარებას ერთნაირად გამოეხმაურებოდა ყველა ის ადამიანი, რომელთა ოჯახური პირობები ერთმანეთს ჰგავს. თუმცა, გამოცდილება გვიჩვენებს, რომ წმინდანები და ბოროტმოქმედები ერთი და იგივე სახლში იზრდებოდნენ.
4.  ადამიანები, რომლებიც ქრისტესთან მოდიან მრავალი სხვადასხვა რელიგიური საფუძვლებით, ან არანაირი საფუძვლებით, ერთნაირად მოწმობენ მათი განცდების რეალობას მათი შეცვლილი ცხოვრებით და ქრისტესადმი პირადი მიძღვნით. ლითლი გულისხმობს იმას, რომ გონებრივ მდგომარეობაზე უფრო მეტია საჭირო იმის ასახსნელად, თუ რა დრამატული ცვლილებები ხდება ქრისტიანთა ფასეულობებსა და ქცევებში. 

ავტომატური შთაგონება და ფანტაზია

ავტომატური შთაგონება არის თვითჰიპნოზი ანუ თვითშთაგონებული ილუზია, რომელსაც რეალობაში საფუძველი არა აქვს. ეს არის სუბიექტური განცდა გარეგნული სინამდვილის გარეშე. ქრისტიანობის კრიტიკოსები კამათობენ იმაზე, რომ ქრისტიანული განცდა ასეთი თვითშთაგონებული ილუზიის კიდევ ერთი სახეობაა.

პოლ ლითლი ამ არგუმენტს იმ მითითებით მიმართავს, რომ ჩვენ, რომლებიც ქრისტიანები ვართ, უნდა გვქონდეს უფრო მეტი რამ, ვიდრე უბრალოდ სულიერი გამოცდილება, რომელზეც დაფუძნებულია ჩვენი დაჯერებულობა. თუკი არ გვექნება ობიექტური კრიტერიუმი, რომლითაც განვსჯით ჩვენი განცდის ღირებულებას, შეიძლება მართლა ილუზიის მსხვერპლნი გავხდეთ. ეს არ ნიშნავდა იმას, რომ რელიგიური განცდა არ არის მნიშვნელოვანი, არამედ ის, რომ ჩვენ თან უნდა გვქონდეს ობიექტური ფორმაც. პოლ ლითლი სვამს ორ შეკითხვას, რათა შეამოწმოს სუბიექტური განცდის სინამდვილე.

1. კიდევ ვის ჰქონდა ასეთივე განცდა? დამოწმების ფასეულობა უფრო იზრდება იმ ადამიანთა რიცხვთან ერთად, ვინც ადასტურებს რომ მსგავსი რამ მასაც განუცდია.

2.  რომელ გარეთ არსებულ  ობიექტური რეალობასთან არის დაკავშირებული ადამიანის შინაგანი სუბიექტური განცდა? ქრისტიანობაში ჩვენი რწმენა დაკავშირებულია ქრისტეს აღდგომის ისტორიულ რეალობასთან.

იმის გათვალისწინებით, რომ არსებობს აუცილებელი კავშირი გონებასა და სხეულს შორის, მოდით ვაღიაროთ, რომ გაცილებით უფრო მეტი რამ არსებობს, ვიდრე უბრალოდ გონებრივი დამოკიდებულება ქრისტიანული განცდის დრამატული შედეგების ასახსნელად. თუმცა, ქრისტიანულ განცდაში მართლა შედის მთლიანი ცვლილება (რომაელთა 12:2). მაგრამ დამოკიდებულების ცვლილება ურთიერთობის რეალობიდან მოდის.

ახლა პრაქტიკულ მომენტზე გადავიდეთ. მიუხედავად იმისა, რომ პიროვნების სუბიექტური განცდა შეიძლება შეზღუდული იყოს თავისი გამოხატვით – რადგან ზოგიერთმა ადამიანმა შეიძლება დასცინონ მათ ზებუნებრივ გამოცხადებებს – ამის მიუხედავად მაინც არის მიმზიდველობა პიროვნულ დამოწმებებში. ის ფაქტი, რომ ძნელია კამათი ვინმეს პირადი განცდების შესახებ, დამოწმებებს მნიშვნელოვანს ხდის. დააკვირდით იოანეს 9 თავში იმ კაცის დამოწმებას, რომელიც დაბადებიდან ბრმა იყო. 

კიდევ ერთი სახელი, რითაც ნატურალისტები ქრისტიანულ რწმენას აკრიტიკებებ, არის ფანტაზია, რომელიც მთლიანად სუბიექტურია და არა აქვს არანაირი ობიექტური სინამდვილე. ტერმინებს, როგორიცაა მითი და ლეგენდა , ის ადამიანები იყენებენ ქრისტიანული რწმენის მიმართ, რომლებიც კითხვის ქვეშ აყენებენ იმ საფუძვლებს, რომელზეც ქრისტიანობაა დამყარებული. მაგრამ როგორც პოლ ლითლი მიგვანიშნებს, ქრისტიანები, მხოლოდ ნახევარს ისტორიას ამბობენ, როცა მღერიან: “ის ცხოვრობს ჩემს გულში". მაშინ, როცა სუბიექტური განცდა ნამდვილია, მისი მეორე ნაწილი იმ ისტორიულ ფაქტში დევს, რომ იესო ქრისტე აღსდგა მკვდრეთით.

ლითლი ამტკიცებს, რომ თუკი გვსურს ქრისტიანული რწმენის მთელი ისტორიის გამოკვლევა, მასსი უნდა შევიტანოთ ქრისტეს აღდგომასთან დაკავშირებული ნამდვილი ფაქტები,  როგორც ჩვენი კვლევის ნაწილი. მეტიც, ის ხედავს სუბიექტური რწმენის, როგორც ქრისტიანობის ობიექტური რეალობის დრამატულ შედეგებს. ეს არის ცხოვრების  ის ნამდვილი ცვლილება, რომელიც გახსნილია კვლევებისათვის, როგორც ამას მოგვიანებით ვნახავთ ამ გაკვეთილში. 

შეგვიძლია ვნახოთ, რომ ქრისტიანული განცდების ყველა ეს კრიტიკა არის ბუნებრივი ადამიანის მცდელობა, რომ ახსნას სულიერი საკითხები, რომლებიც მისთვის გაუგებარია, როგორც ეს პავლემ თქვა 1 კორინთელთა 2:1-16-ში. ქრისტიანის საუკეთესო პასუხი არის დღითიდღე იმის ჩვენება, რომ მისი ცხოვრება შეიცვალა ღმერთის ზებუნებრივი ძალით.
 
არგუმენტები ქრისტიანული განცდის სინამდვილის დასამტკიცებლად

ახლა გვინდა ვნახოთ ოთხი დადებითი მიზეზი ქრისტიანული განცდის დასაჯერებლად:
1. ადამიანის აგებულება მიგვითითებს ამაზე
2. განცდა აღავსებს ადამიანის უმთავრეს  საჭიროებებს
3. შედეგობრივი შუამავალი არის იესო ქრისტე
4. ორმოცდაათიანელური განახლება ადასტურებს ამას.

 

ადამიანის აგებულება

ადამიანის ებრაული სახელწოდება შეიძლება კარგად გამოვხატოთ სიტყვით მთლიანობა . დაბადების 2:7 გვეუბნება, რომ ღმერთმა შთაბერა სიცოცხლე (სული) ადამიანს, რომელიც მიწის მტვრისგან გამოსახა (ფიზიკური სხეული), და ადამიანი გახდა “ცოცხალი არსება" (სხეული და სული).

ამ მუხლში ძალიან ახლოა ურთიერთკავშირი სხეულსა და სულს შორის. წმინდა წერილებში გამუდმებით არის საუბარი ადამიანის მთლიანობაზე. ახალ აღთქმაში მორწმუნის სხეული აღწერილია, როგორც “სულიწმიდის ტაძარი" (1 კორინთელთა 6:19). ამ ერთიანობისა და მთლიანობის დაგვირგვინება გამოხატულია ქრისტიანულ საუბარში სხეულის აღდგომის შესახებ. სიკვდილში ადამიანი არ არის სრულყოფილი, რადგან მისი სული განცალკევებულია სხეულისგან. სულის ხორცშესხმა საჭიროა ადამიანის სრულყოფისთვის. 

ადამიანის მთლიანობასთან დაკავშირებული ამ მდიდარი ბიბლიური ჭეშმარიტების იმპლიკაცია ის არის, რომ ღმერთი დიდად არის დაინტერესებული ადამიანის ცხოვრების ყველა ასპექტით. და პირიქით, ყოველი ადამიანი პასუხისმგებელია, რომ თავის ცხოვრების ყოველი ასპექტი ღმერთის ნებასთან ჰარმონიაში მოიყვანოს. ეს არის ქრისტიანული ეთიკის საფუძველი. ყველა რელიგიური სისტემა არ აკეთებს ასეთ ახლო კავშირს თაყვანისცემასა და ქცევებს შორის; მაგრამ ეს ზუსტად ისაა, რასაც მოითხოვს ბიბლიური შეხედულება ადამიანის შესახებ.

ვინაიდან ღმერთი დაინტერესებულია ადამიანური განცდის მთლიანობით, ამიტომ ღმერთის ჭეშმარიტი თაყვანისცემა უნდა მოიცავდეს ადამიანის ყოველ ასპექტს. სურათი 13.1 ამას წარმოგვიდგენს:

ქრისტიანული განცდის მთლიანობა
 თავი:   გონება კონცენრტირებული ჭეშმარიტებაზე
 ხელი:   ქცევა მართული ჭეშმარიტებით
 გული:  განცდა დადასტურებული ჭეშმარიტებით. 

ადამიანის გონება კონცენტრირებულია ჭეშმარიტებაზე. ეს ხდება ღმერთის დაწერილი სიტყვის, ბიბლიის მეშვეობით. მორწმუნის ქცევა ჰარმონიაში უნდა იყოს ამ ჭეშმარიტებასთან. ბიბლია წარმოგვიდგენს პრინციპებსა და მიმართულებებს, რომლებიც მორჩილი ადამიანისთვის ასწავლის, თუ როგორ უნდა იცხოვროს ისე, რომ მისი ცხოვრება ღმერთისადმი თაყვანისცემას გამოხატავდეს. მაგრამ ჭეშმარიტებისადმი მენტალური მიდგომა, თავისთავად არაადექვატურია. არც წესების ცოდნაა საკმარისი შესაფერისი ქცევების საწარმოებლად. განცდა მნიშვნელოვანია იმისთვის, რომ ჭეშმარიტებას სიღრმე მიეცეს და სათანადო ქცევისთვის მოტივაცია მომზადდეს. პიროვნების ემოციური ასპექტი აგრეთვე მნიშვნელოვანია პიროვნების ღმერთთან მისასვლელად. ჭეშმარიტება რელიგიური განცდებისთვის საზღვრებსა და მიმართულებებს აყალიბებს. ბიბლია ისევ და ისევ ადასტურებს, რომ ჭეშმარიტი  რელიგიური განცდა კონცენტრირებულია აღმდგარ ქრისტესთან პირად ურთიერთობაზე. 


ადამიანის უმთავრესი საჭიროებები

ქრისტიანული განცდის სინამდვილის კიდევ ერთი დადებითი არგუმენტი ის არის, რომ ეს განცდა აღავსებს ადამიანის უმთავრეს საჭიროებებს. ის იძლევა ცხოვრების მიზანს, მიმართულებასა და მნიშვნელობას; ის გვაძლევს სისავსეს, სიხარულს და მშვიდობას;  ადამიანს აძლევს სწორად მოქცევის მორალურ ძალას; იძლევა განთავისუფლებას დანაშაულისა და შიშისგან, და გვაძლევს სიმარტოვეზე გამარჯვებას.

1. ქრისტიანული განცდა იძლევა ცხოვრების მიზანსა და მიმართულებას . მრავალი ახალგაზრდა დღესდღეობით გამოხატავს ზედაპირული მიზნებისა და გეგმების ილუზიებს, რომლებიც მატერიალიზმისთვის საერთოა. მათი პიროვნული გაღიზიანება და მღელვარება უფრო მატულობს იმის გაცნობიერებით, რომ სიცოცხლე უეცრად შეწყდება ეკოლოგიური ანატომიური კატასტროფების შედეგად, როგორც ეს ჩვენც ვიცით. მრავალი ცდილობს გამოიკვლიოს გასაღები იმისა, თუ საით მივყავართ ისტორიას და როგორ შეუძლიათ მათ ინდივიდუალურად მორგება უფრო დიდ განზომილებებზე. 

რაოდენ მშვენიერია იმის ცოდნა, რომ ღმერთი ამ სამყაროში ჩართულია მთლიანი გაგებით! მან შეგვპირდა, რომ გამოავლენდა თავის სურვილს თითოეული ჩვენგანის ცხოვრების შესახებ, რათა დღითიდღე შევძლოთ სანდო დაჯერებამდე მისვლა. ღმერთის ნების ცოდნა კოსმოსური გრძნობაა (სადაც სამყარო მიდის) და ინდივიდუალური მგრძნობელობა სასიცოცხლოდ მნიშვნელოვანია ადამიანის კეთილდღეობისთვის.

2.  ქრისტიანული განცდა სიცოცხლეს აძლევს მნიშვნელობას . მიზნისა და მიმართულების საჭიროებასთან ძალიან ახლოს დგას სიცოცხლის მნიშვნელობის საჭიროება. მიზანი და მიმართულება დაკავშირებულია იმასთან, თუ რატომ ვარსებობთ. მეოცე საუკუნის შუა პერიოდს ეგზისტენციალური ეპოქა ეწოდებოდა, რადგან ამ დროს ადამიანები ეძებდნენ თავიანთი არსებობის მნიშვნელობას. მრავალი ეგზისტენციალისტი მივიდა სევდიან დასკვნამდე, რომ ცხოვრება აბსურდია და ამასთანავე, უმნიშვნელო.

მეორე მხრივ,  ქრისტიანული გამოცხადება ადამიანთა დაბნეულობაში იჭრება შესანიშნავი კეთილი უწყებით, რომ ღმერთი მართლა დაინტერესებულია მათით და მათი კეთილდღეობით. მაგალითად, ეფესელთა 1:3-14 შესანიშნავს სურათს გვიხატავს, თუ როგორი განზრახვები აქვს ღმერთს თავისი ხალხის მიმართ. აქ პავლე მორწმუნეზე ამბობს, რომ ის არსებობს “ მისი [ღმერთის] დიდების  საქებრად (გვ.14), და მიგვანიშნებს იმაზე, რომ ჩვენი მომავალი უშუალოდ დაკავშირებულია ღმერთის არსებობასთან. ამრიგად, მორწმუნეები იმისთვის შეიქმნენ, რომ ანარეკლი სხივებით გამოავლინონ თავად ღმერთში არსებული მადლი და სიკეთე.

3. ქრისტიანული განცდა იძლევა სისავსეს, სიხარულს და მშვიდობას . ის მასში შადრევანს აფრქვევს. ფსალმუნი 15:11 შესაფერისი აღწერაა სიხარულის წყაროებისა, რომელიც ჩვენში ცოცხალი ქრისტეს რწმენას მოაქვს: “მასწავლე გზა ცხოვრებისა სისავსე სიხარულისა შენი სახის წინაშე, ნეტარება შენი მარჯვენით – უკუნისამდე".

ეს აშკარად ეწინააღმდეგება ცნობილი შვეიცარიელი ფსიქოლოგის, კარლ გუსტავ იანგის (1875-1961)  მტკიცებულებას, რომ “ჩვენი დროის მთავარი ნევროზი სიცარიელეა". დააკვირდით მოციქულ პავლეს წერილში ფილიპელთა მიმართ რამდენჯერ არის გამოყენებული სიტყვა სიხარული . ეს განსაკუთრებით მნიშვნელოვანია იმის გათვალისწინებით, რომ პავლემ ეს წერილი ციხეში დაწერა. 

უეჭველია, რომ ქრისტიანობისთვის ყველაზე მთავარი არგუმენტი არის სიხარული, რომელიც ქრისტიანს გააჩნია. არ არსებობს ამ ფენომენის დამაკმაყოფილებელი ახსნა ნამდვილი შინაგანი რეალობის გარეშე. თუმცა, ქრისტიანები, რომლებიც ავლენენ მოწყენილობასა და უიმედობას, რეალური გაგებით, ქრისტეს ღალატობენ. ამის მაგალითი ჩანს ფრიდრიხ ნიცშეს (18441900) სიტყვებში, ქრისტიანობის გავლენიანი მტრის, რომელიც იესოს შემდეგი სიტყვებით განსჯიდა: “მის მოწაფეებს უფრო მეტად უნდა მოენანიებინათ." ჩვენ მრავალი სასიხარულო გვაქვს, რადგან ვართ გამოსყიდულები; ჩვენ ვართ “სიმართლის ნაყოფით აღვსილნი იესო ქრისტეს მიერ ღვთის სადიდებლად და საქებრად" (ფილიპელთა 1:11).

ადამიანის კიდევ ერთი მნიშვნელოვანი საჭიროება არის მშვიდობა. მეოცე საუკუნეში მშვიდობის დაპირებებით გადავედით, მაგრამ მშვიდობა მთლიანად არ არის გააზრებული. არეულობა და ძალადობა ცხოვრების ყოველ სფეროს ამახინჯებენ. მთელი სამყარო გაჰყვირის მშვიდობას, მაგრამ მშვიდობას ვერ პოულობენ. მრავალი ეძებს სიმშვიდეს ნარკოტიკებში, ალკოჰოლში და სხვა ამაო საქმიანობებში. სამყაროში არსებული ყველა დისჰარმონიის საფუძველზე ბრძოლა მიმდინარეობს ყოველ ადამიანში,  რომლებიც ცოდვის გამო ღმერთისგან და სხვა ადამიანებისგან განმარტოვდნენ. სწორედ ადამიანის უმთავრესი საჭიროების დასაკმაყოფილებლად შესთავაზა იესო ადამიანებს მათეს 11:28-30-ში:
“მოდით ჩემთან, ყოველნო მაშვრალნო და ტვირთმძიმენო, და მე მოგასვენებთ თქვენ. იტვირთეთ ჩემი უღელი და ისწავლეთ ჩემგან, ვინაიდან მე მშვიდი და თავმდაბალი ვარ, და ჰპოვებთ სულის სიმშვიდეს. ვინაიდან ჩემი უღელი ადვილია და ჩემი ტვირთი – მსუბუქი."

ერთადერთი რეალური სიმშვიდე, რომელიც შეგვიძლია ვიპოვოთ, არის იმ ადამიანთა გულებში, ვისაც იესო ქრისტესთან აქვთ ურთიერთობა. როცა მშვიდობის უფლისწული დაბრუნდება, დარღვეული მორალური წესრიგი აღდგება. მანამდე კი თითოეული მორწმუნე მშვიდობის პატარა კუნძული უნდა იყოს ამ გატანჯულ წუთისოფელში. 


4. ქრისტიანული განცდა იძლევა მორალურ ძალას. პლატონის დროიდან მოყოლებული, ადამიანი სამწუხარო შეცდომას უშვებენ, როცა სჯერათ ის, რომ ადამიანები ცუდად იმიტომ იქცევიან, რომ უკეთესი რამ არ იციან. ჭეშმარიტება ისაა, რომ ყოველ ადამიანში არის მორალური დაავადება, რომელიც მას აიძულებს იმის კეთებას, რაზეც იცის, რომ არ უნდა აგააკეთოს. პრობლემა გაცილებით ღრმაა, ვიდრე უბრალოდ უცოდინარობა. სინამდვილეში, სამყაროს უდიდესი რელიგიური სისტემა შეიცავს მნიშვნელოვან ეთიკურ შინაარსს. მაგრამ მხოლოდ ქრისტიანობა აყალიბებს დინამიკას ანუ ძალას , ადამიანებს იმას აკეთებინებს, რაც სასურველია რომ აკეთონ. ცოცხალი ქრისტიანული განცდა პიროვნებაში რადიკალურ განხსვავებას ქმნის. ის ღებულობს ახალ მოტივაციას, ახალ მიმართულებას, და ახალ ძალას, რომ სიმართლეს გაჰყვეს.  

5.ქრისტიანულ განცდას მოაქვს დანაშაულის, შიშისა და სიმარტოვისგან განთავისუფლება . რომაელთა 2:15-ში მოციქული პავლე საუბრობს სინდისის შესახებ, რომელიც ღმერთის მიერ ყველა ადამიანში ჩადებული მმართველი საშუალებაა, რათა ყოველმა ადამიანმა გააცნობიეროს მორალური კანონის დარღვევა.  ეს ცოდნა არის დანაშაულისა და შიშის საფუძველი არასწორად მოქცევის დროს.

დანაშაულის გრძნობა უნივერსალურია. სხვადასხვა კულტურულ ჯგუფებში ადამიანები სხვადასხვა სახის მსხვერპლებს სწირავენ, რათა დანაშაულის გრძნობისგან განთავისუფლდნენ. ბიბლია მიგვანიშნებს ქრისტეზე, როგორც დიდ ცოდვის მატარებელზე, რომელმაც საშუალება მოგვცა, თავი გაგვერთმია დანაშაულის პრობლემისთვის. იმის გამო, რომ მან ჩვენი ცოდვის საფასური გადაიხადა, წმინდა წერილი გამარჯვებით გვაუწყებს, რომ ისინი, ვინც “ქრისტე იესოში არიან", მათზე მსჯავრი არ არის.

შიში უდიდესი გამანადგურებელია. მაგრამ როცა ქრისტეში ახალ ცხოვრებას ვიწყებთ, ღმერთის სული ჩვენს სულებს უდასტურებს, რომ  ჩვენ მართლაც ღმერთის შვილები ვართ (რომაელთა 8:16). ამას დაჯერებულება ჰქვია. მორწმუნე დაჯერებულია, რომ მას შიშის მიზეზი არა აქვს. ეს ჭეშმარიტება ხაზგასმულია 1 იოანეს 4:16-18-ში:

“ღმერთი სიყვარულია. ხოლო სიყვარულში დარჩენილი ღმერთში რჩება, ხოლო ღმერთი – მასში. სიყვარულმა ჩვენში მიაღწია ისეთ სრულყოფას, რომ გულდაჯერება გვქონდეს განკითხვის დღეს, რადგან როგორიც ის არის, ჩვენც ისეთები ვართ ამ წუთისოფელში. სიყვარულში არ არის შიში, ხოლო სრულყოფილი სიყვარული სდევნის შიშს, ვინაიდან შიშში არის ტანჯვა, ხოლო მშიშარა არ არის სიყვარულში სრულყოფილი".

მარტოობა ჩვენი დროის კიდევ ერთი პრობლემაა. ტერმინი მასობრივი საზოგადოება აღწერს მილიონობით ადამიანის მდგომარეობას, რომლებიც ქვეყნიერებაზე ხალხით გადაჭედილ ქალაქებში ცხოვრობენ. ყველა ეს ადამიანი ერთსა და იმავე რამეს აკეთებენ ერთდროულად, მაგრამ თითოეული ინდივიდი ვირტუალურად გარიყულია თავისი გვერდში მყოფი ადამიანისგან. შეიძლება გასაკვირად გვეჩვენოს, მაგრამ ბრბოდ შეყრილი ადამიანები ერთად უფრო მეტად ავლენენ მარტოობის და ეულობის გრძნობებს. ადამიანებს აქვთ ღრმა ფსიქოლოგიური საჭიროება, რომ ისინი მიიღონ, უყვარდეთ და დააფასონ. როცა ეს საჭიროება არ არის დაკმაყოფილებული, ისინი მარტოობისგან არიან დაძლეულები.

ქრისტიანული განცდა ორ დონეზე ავსებს ჩვენი ურთიერთობის საჭიროებას. პირველი, ჩვენ მოზიარეობა გვაქვს ერთმანეთთან ქრისტეში ; მეორე, ჩვენ გვაქვს მოზიარეობა ქრისტესთან (1 იოანეს1:3). მოციქული იოანე მკითხველს მოუწოდებს, რომ გაიზიაროს მოზიარეობის სიხარული ღმერთის ოჯახში, ეკლესიაში. ეს პირველი საფეხურია. მაგრამ არსებობს საერთო რამ, რაც ეკლესიას მოზიარეობის საფუძველს აძლევს: საერთო განცდა, რომელსაც თითოეული წევრი ქრისტესთან განიცდის. ქრისტიანებს შორის სიყვარული და მოზიარეობა უფრო მეტია, ვიდრე ადამიანის ნათესავებს შორის. შეგიძლიათ დაინახოთ, თუ რატომ არის ყურადღება გამახვილებული ეკლესიის ჩამოყალიბების მნიშვნელობაზე? საკმარისი მხოლოდ ის არ არის, რომ ღმერთის სიტყვის მარცვალი განცალკევებულ  ადამიანებში მიმოვაბნიოთ. ღმერთის სურვილი ქრისტიანებისადმი ის არის, რომ ისინი რწმენის ოჯახში მოიყვანოს. 


მიზეზობრივი შუამავლობა

პოლ ლითლი მიგვანიშნებს, რომ ადამიანმა ერთმანეთისგან უნდა განასხვავოს ქრისტიანული განცდის აღწერა და ამ განცდის მიზეზი . თუ ადამიანს მხოლოდ აღწერილობითი დონის ცოდნა აქვს,  შესაძლებელი იქნება, რომ რამდენიმე ახსნა მოვუძებნოთ იმ ქცევებს, რომელთაც ვაანალიზებთ. თუმცა, ქრისტიანი აპოლოგისტი უფრო ღრმად მიდის.

ის აცნობიერებს ქრისტიანული განცდის უპირატესობებს, რომლებიც აქ მოვიხსენიეთ, მაგრამ ის ამ კურთხევებს ყოველთვის უკავშირებს იმ წყაროს, რომლისგანაც ის მოდის. მაგალითად, მოდით განვიხილოთ სიხარულის განსაზღვრება. თუ ვირჩევთ, რომ პიროვნების ცხოვრების ამ ცალკეულ ასპექტს შევხედოთ, სიხარულს უნდა დავურთოთ რამდენიმე მიზეზი, რომელიც მის შესახებ გვეუბნება. სიხარული შეიძლება გამოწვეული იყოს რაღაც გამართლებით, მიღწევით, ძველი მეგობრების ნახვით, და ა.შ. მაგრამ პოლ ლითლი ამტკიცებს, რომ ქრისტიანი აპოლოგისტი უნდა უყურებდეს “მთლიან პაკეტს", რომელშიც შედის ქრისტიანის ქრისტესთან ურთიერთობის უნიკალური განცდა. ეს წარმოგვიდგენს სხვადასხვა პოზიტიური დახასიათების გამოვლენილ მიზეზს – როგორიცაა სიხარული, მშვიდობა, სიყვარული, მიზანი, მიმართულება. ქრისტე არის “მიზეზობრივი შუამავალი". მორწმუნის პირადი განცდა ქრისტესთან ერთადერთი ადექვატური ახსნაა ქრისტიანული კურთხევებისა, რომელიც მასზე მოდის. პავლეს ეპისტოლეს კითხვისას შეამჩნევთ, რამდენად ხშირად იყენებს თავის ნაწერებში ურთიერთობის გამომხატველ ამ ფრაზებს: “ქრისტე თქვენში", ან “ქრისტეში".

მაშინ, როცა შესაძლებელია ზოგიერთი ქრისტიანული მახასიათებლის აღწერილობით დონეზე წარმოდგენა, ქრისტიანული განცდის ჭეშმარიტი დამოწმება დაფუძნებულია მიზეზობრივ შუამავლობაზე, ანუ ადამიანის ურთოერთობაზე იესო ქრისტესთან. აქედან გამომდინარე,  კარგი იქნება, თუკი ებრაელთა 3 თავში მოცემული დევიზით ვისარგებლებთ: “დაუკვირდით მოციქულსა და ჩვენი აღსარების მღვდელმთავარს. ვინაიდან ქრისტეს თანაზიარნი გავხდით, თუკი რწმენის საწყისს დავიცავთ ბოლომდე." (მმ.1,14). 


ორმოცდაათიანელური განახლება

ქრისტიანულ აპოლოგეტიკას აქვს ერთი ასპექტი, რომელიც უნდა აღვნიშნოთ. ის ლოგიკურად შეესაბამება ქრისტიანული განცდის სინამდვილის განხილვებს. ქრისტიანული რწმენის ერთერთი ყველაზე ძლიერი დაცვა არის ქარიზმატული გამოღვიძება, რომელმაც მთელი მსოფლიო მოიცვა. მეოცე საუკუნის დასაწყისში დიდმა ორმოცდაათიანელურმა გამოცოცხლებამ დაიწყო არსებობა. ის გამოხატავდა სამოციქულო ეკლესიის სიცოცხლესა და თვისებებს. მასში შედიოდა ისეთი ფენომენები, როგორიცაა ღვთიური განკურნება,  უცხო ენებზე საუბარი (საქმეთა 2:4; 10:44-47), და სხვა ზებუნებრივი გამოვლინებები, რომლებიც აღწერილია საქმეთა წიგნში და ახალ აღთქმაში.

ეს იყო განახლება ნატურალიზმისა და სეკულარიზმით სავსე დროში, რათა დანახული ყოფილიყო თანამედროვე ქრისტიანობის სწრაფად მზარდი ის რადიკალური ცვლილება, რომელიც ახალი აღთქმის ეკლესიისთვის იყო დამახასიათებელი. ებრაელთა 2:4 აღწერს, როგორ დაამოწმებდა სამოციქულო ეკლესია იმ სიტყვას, რომელსაც ის ქადაგებდა. ახალ აღთქმაში ადამიანთა საქმეებში ღმერთის ზებუნებრივი ჩარევის გამომხატველი  სხვადასხვა სიტყვები სულ ამ მუხლშია მოთავსებული.  თუ ღმერთი ცდილობდა, რომ კეთილი უწყება დაემოწმებინა ნიშნებითა და სასწაულებით პირველ საუკუნეში სულიწმიდის გადმოღვრით, განა ჩვენს დროში არ არის საჭირო ასეთი დამოწმება? 

მთელ მსოფლიოში განკურნების სასწაულები და ღმერთის ძალის სხვა გამოვლინებები კარგი საშუალება იყო იმისა, რომ ადამიანთა ყურადღება აღმდგარი ქრისტეს რეალობისკენ მიმართულიყო. უეჭველია, რომ დღეს სულიწმიდის ძალა ქრისტიანული აპოლოგეტიკის მნიშვნელოვანი ასპექტია. თუ ეს სიმართლეა, მაშინ ხომ კარგი იქნება, რომ მოვიპატიჟოთ ღვთის სული, რათა გვაკონტროლოს და აგვავსოს , რათა შევძლოთ სახარების გავრცელება არა მხოლოდ სიტყვით, არამედ სულის გამოვლინებითაც?

სამომავლო დახმარებისთვის სახელმძღვანელოს ბოლოს განთავსებულ ბიბლიოგრაფიაში – სათაურით ორმოცდაათიანელური თემები –   ჩამოვთვალეთ ზოგიერთი ორმოცდაათიანელური განცდის გამომხატველი წიგნი, რომლებიც გააძლიერებს თქვენს რწმენას. მათში ყურადღება გამახვილებულია  თქვენ მიერ შესწავლილ ცოცხალ ჭეშმარიტებებზე, რადგან ისინი განიცადეს მეოცე საუკუნის განმავლობაში ორმოცდაათიანელური გამოღვიძების დროს ისევე, როგორც ახლა.


საით მივყავართ ისტორიას

ახლა, როცა ვამთავრებთ საუბარს აპოლოგეტიკის შესახებ,  გვსურს მოკლედ შევეხოთ ერთერთ ყველაზე მნიშვნელოვან შეკითხვას, რომელიც დღეს ადამიანთა უმეტესობას აწუხებს: “საით მივყავართ ისტორიას?" არსებობს თუ არა ისეთი რამ, რასაც შეუძლია მნიშვნელობა და მიმართულება მისცეს ამ თაობაში ჩვენს ცხოვრებას? იმის საშუალება აღარ გვაქვს, რომ სათითაოდ განვიხილოთ ისტორიის ისეთ საერო ფილოსოფოსთა მნიშვნელოვანი იდეები, როგორიცაა ემანუელ კანტი, ჯორჯ ჰეგელი, კარლ მარქსი, ოსვალდ შპენგლერი ან არნოლდ ტოინბი. ყველა მათგანი ფილოსოფიას ისეთი სახით აყალიბებდა, რომელიც ჩვენს ისტორიულ გაგებას ბუნებრივ, საერო შეხედულებათა ფორმაში აქცევდა. ამის მსგავსად, მრავალმა თანამედროვე თეოლოგმა შეიტანა წვლილი ისტორიის თეოლოგიურ შეხედულებებში. ორი მნიშვნელოვანი შეხედულება ეკუთვნის კარლ ბართს და პოლ თილიხს. თუ გაქვთ საშუალება, რომ შეისწავლო ამ ისტორიული ფილოსოფიის რომელიმე ეს შეხედულება, მოგიწოდებთ, რომ ეს გააკეთოთ. ზოგიერთი მათი იდეა განხილულია ამ სერიის სხვა სახელმძღვანელოებში, რომლებიც ეხება ფილოსოფიას და ეკლესიის ისტორიას. ამ გაკვეთილის დასკვნით ნაწილში ყურადღებას გავამახვილებთ ბიბლიაზე და იმაზე, თუ როგორ გვეხმარება იგი შემდეგ კითხვაზე პასუხის გაცემაში: “საით მივყავართ ისტორიას?"


საწყისი წერტილი

დავიწყოთ ბიბლიის სანდოობის განხილვით. თავის წიგნში, საით მიდის ისტორია? ავტორი ჯონ მორტგომერი განიხილავს ამ თემას (გვ.179). სურათი 13.2 ამ შეხედულებას მოკლედ წარმოგვიდგენს:
მაშ, კითხვაზე: "საით მივყავართ ისტორიას?" პასუხის გასაცემად, ჩვენი საწყისი წერტილი არის ამ კურსის მასალის შესწავლა, განსაკუთრებით იმისა, რომელიც ეხება ქრისტეს ზებუნებრივ ხასიათს და  მის მიერ ბიბლიის, როგორც ღმერთის დაწერილი გამოცხადების წარმოდგენას.

1.  ტექსტობრივი და ისტორიული კრიტიკის მიღების საფუძველზე, ბიბლიური წერილები – მატე, მარკოზი, ლუკა და იოანე – არის სანდო ისტორიული დოკუმენტები, რომლებიც იძლევიან ქრისტეს ცხოვრების ზუსტ მონაცემებს.

2.  სახარების ეს წიგნები მიგვანიშნებენ, რომ იესოს ჰქონდა ღვთაებრივი პრეროგატივა და აცხადებდა, რომ ადამიანის სხეულში მოსული ღმერთი იყო. ეს მტკიცებულება დაფუძნებული იყო მის სამომავლო აღდგომაზე (მათეს 12:38-41; იოანეს 2:18-22).

3.  ოთხივე სახარება დეტალურად აღწერს ქრისტეს სხეულებრივ აღდგომას, და ამასთანავე, იძლევა დამოწმებას მისი ღვთიურობის შესახებ.

4.  ქრისტეს აღდგომა ნამდვილი სასწაულის დოკუმენტირებული დამოწმებაა.

5.  თუ ქრისტე მართლაც ღმერთია, მაშინ ის ლაპარაკობს ჭეშმარიტებას ძველი აღთქმის ავტორიტეტის (მათეს 5:17-19) და სამომავლოდ შესაქმნელი ახალი აღთქმის (იოანეს 14:26-27; 16:12-15) შესახებ. ყველაფერი, რასაც ის ქვეყნიერების ცოდვების გამო თავისი სიკვდილის შესახებ ამბობს, ჭეშმარიტება უნდა იყოს. ამასთანავე, რასაც ის ადამიანის ბუნებისა და ისტორიის მნიშვნელობის შესახებ ამბობს, ჭეშმარიტება უნდა იყოს.

6.  ამიტომაც, ყველა ბიბლიური მტკიცებულება, რომელსაც ისტორიული მნიშვნელობა გააჩნია, უნდა ჩაითვალოს გამოცხადებულ ჭეშმარიტებად, და ყველა ადამიანური მცდელობა ისტორიული ინტერპრეტაციისა განხილული უნდა იქნეს ბიბლიური გამოცხადების მეშვეობით .      

ბიბლიური ქრისტიანობის იმპლიკაციები

ვინაიდან შეგვიძლია ბიბლიას შევხედოთ, როგორც თავად ღმერთისგან ბოძებულ გამოცხადებას, ვიცით, რომ რასაც ბიბლია ამბობს ისტორიის ფორმისა და მნიშვნელობის შესახებ და თავად ცხოვრების შესახებ, ამ ყოველივეს დიდი შედეგები აქვს. ქრისტიანი აპოლოგისტისთვის მნიშვნელოვანია გაიგოს და შეეძლოს ისტორიის ბიბლიური ფილოსოფიის პრინციპული თვისებები.  ეს თვისებები ამტკიცებენ, რომ (1) ღმერთი აკონტროლებს ისტორიას; (2) ის მიიყვანს ისტორიას ბოლომდე; (3) ის მოქმედებს ისტორიაში; და (4) ის დაინტერესებულია ადამიანებით.

1. ღმერთი აკონტროლებს ისტორიას . წმინდა წერილებში არსებობს უამრავი მასალა იმისა, რომ ღმერთი მართავს სამყაროს მოვლენებს. “ღმერთს არ უკვირს" არის საუბრის გზა მისი ისტორიაზე მმართველობის შესახებ. გაეცანით მომდევნო ბიბლიურ ადგილებს: დაბადების 50:20; გამოსვლის 12:36; ესაიას 10:6-7,10-11; დანიელის 2:19-21 და საქმეთა 17:26. დააკვირდით გალატელთა 4:4-ში, რომ იესო მოგვევლინა მაშინ, “როცა მოვიდა სისავსე ჟამისა".

2. იესო მიიყვანს ისტორიას ბოლომდე . სხვადასხვა ისტორიული ღია შეხედულებებისგან განსხვავებით, რომლებიც წარმოაჩენენ უსასრულო პროგრესს ან რეგრესიას, ბიბლიური შეხედულება ისაა, რომ ღმერთს ისტორიის კურსი დასკვნამდე და დასასრულამდე მიჰყავს. დაბადების წიგნი იწყება ღმერთის მიერ სამყაროს შექმნის ამბებით. ღმერთის გამოსყიდვის გეგმა ჯერ კიდევ დაბადების 3:15-ში არის მოხსენიებული. ეფესელთა 1:4 გასაოცარ მტკიცებულებას იძლევა, რომ ღმერთი ჯერ კიდევ ქვეყნიერების შექმნამდე ამუშავებდა კაცობრიობის გადარჩენის გეგმას! სამყაროს შემოქმედი ღმერთი გამომსყიდველი ღმერთია. გამომსყიდველი ღმერთი ყველაფრის დამაგვირგვინებელი ღმერთია. ის, ვინც კეთილი საქმის კეთება დაიწყო, გააგრძელებს მის კეთებას, სანამ უკანასკნელი დაწერილი თავი არ შესრულდება. წმინდა წერილებიდან წაიკითხეთ მომდევნო ადგილები, რომლებიც გვეუბნებიან, რომ ქრისტეს მსახურება საბოლოო ტრიუმფისკენ მიდის: 2 თესალონიკელთა 1:7; საქმეთა 1:11; 3:19-21; გამოცხადების 1:7.

3. ღმერთი მოქმედებს ისტორიაში . ისტორიის ბიბლიური ცნება ისაა, რომ ყოვლისმომცველი ღმერთი შემოიჭრა ადამიანის ისტორიაში განსაკუთრებულად, პიროვნების, იესო ქრისტეს მეშვეობით. ღმერთმა უპასუხა თავისი ხალხის ლოცვებს. მან ისე გააკონტროლა სამყაროს დიდი მოვლენების მიმდინარეობა, რომ მისი სამეფოს გამარჯვებას ხელი არაფერმა შეუშალოს. და მან არჩია, რომ დღეს იმოქმედოს თავისი ეკლესიის მეშვეობით, რომელიც ქრისტეს მსახურებას აგრძელებს (ეფესელთა 1:18-23). ამ ყველა ურთიერთობებში ღმერთი არ არის დაკარგული ისტორიის მიმდინარეობაში. მიუხედავად იმისა, რომ ის შორსაა, ის მაინც ჩართულია ამ საქმეში. ის პიროვნული და მოსიყვარულე ღმერთია, რომელიც ისტორიაში იესო ქრისტეს მეშვეობით შემოდის. ფაქტიურად, ღმერთის მოქმედება ისტორიაში შეგვიძლია შემდეგი დიაგრამით გამოვსახოთ:

ღმერთი                     იესო ქრისტე                იესო ქრისტე      
X———————————-  *   ——————————————X
შემოქმედი                  მხსნელი                   მომავალი მეფე  

 
სურათი 13.3 გამოხატავს, რომ იესო ქრისტეს განკაცება მთელი ისტორიის ცენტრალური ნაწილია. ძველი აღთქმა ადრეც მიუთითებდა ამაზე; ახალი აღთქმა ამით იწყება და ისევ წარსულზე მიუთითებს. ქრისტეს განკაცება ადასტურებს იმას, რომ ღმერთი დაინტერესებულია დაინტერესებულია ადამიანთა ყოფით და რომ ისტორია მიდის რაღაც მიმართულებით.

4. ღმერთი დაინტერესებულია ადამიანებით . დეისტებისგან განსხვავებით, რომლებიც ღმერთს სამყაროს გარეთ მყოფ მეპატრონედ გვიხატავენ,  ბიბლიური შეხედულება ისაა, რომ ღმერთი ღრმად არის მოწყურებული და დაინტერესებული ადამიანით (ყველა ადამიანით). მას სურს, რომ ყოველი ადამიანი ქრისტეს დაემსგავსოს (გალატელთა  2:20). მას არ სურს, რომ ვინმე დაიტანჯოს (2 პეტრეს 3:9). სამყაროს ისტორიის მთლიანი მიზანი ისაა, რომ რომ ადამიანი ღმერთის მადიდებელი გახდეს (ეფესელთა 1:3-14). ეს გვარწმუნებს იმაში, რომ ღმერთი არამარტო სამყაროს მიმდინარე მოვლენებით არის დაინტერესებული, არამედ თითოეული ადამიანის ცხოვრებითაც. ამას შეგვიძლია ღმერთის ნება ვუწოდოთ.

ვინაიდან ღმერთი ჩართულია სამყაროს ისტორიაში და დაინტერესებულია თითოეული ადამიანის კეთილდღეობით,  განა ეს არ ნიშნავს იმას, რომ შენც მისი განსაკუთრებული ინტერესის ობიექტი ხარ? დააკვირდით პავლეს განცხადებას, რომელიც კოლოსელ ქრისტიანებს ეპაფრას შესახებ მისწერა. პავლე მას აღწერს, რომ ის მუდამ “იღწვის ლოცვებში, რათა წარდგეთ მტკიცედ სრულნი და სავსენი ღვთის ყოველი ნებით" (კოლოსელთა 4:12). ღმერთის ნება ორივეა, ზოგადი ჭეშმარიტება, რომელშიც მოქცეულია სამყაროს მთელი დანიშნულება და ღმერთის შინაგანი, პიროვნული განზრახვაც შენი  ცხოვრების დეტალებისთვის.

ყველა ეს პრინციპი გვეუბნება, რომ ღმერთს ისტორია რაღაც მიმართულებით მიჰყავს. კეთილი უწყება ისაა, რომ ჩვენ, როგორც ცალკეული ინდივიდები, მოწოდებულები ვართ, რომ ღმერთის განზრახვით მომავლისკენ მივისწრაფოდეთ. ჩვენ შეგვიძლია მოვერგოთ ღმერთის ნებას!

ბიბლიის უმეტესი ნაწილი სავსეა იესო ქრისტეს სამყაროში მოსვლის წინასწარმეტყველებებით: პირველად როგორც მხსნელის, შემდეგ კი როგორც მეფის მოსვლით. სწორედ ახლა ჩვენ ამ მოვლენათა შუაში ვართ. ჩანს, რომ წინასწარმეტყველებები სწრაფად სრულდება ჩვენს ახალ თაობაში, რაც იმაზე მიგვანიშნებს, რომ იესო ქრისტეს მოსვლა მალე გარდაუვალია. ჩანს, რომ ისტორია უკიდურეს წერტილამდე მიდის. იმ დაბნეულ ხმებს შორის, რომლებიც თაობებს შორის ხმამაღლა ღაღადებენ იმედგაცრუებითა და დაბნეულობით, არსებობს უდიდესი საჭიროება იმის ცოდნისა, თუ საით მიდის ყველაფერი. აგრეთვე ყოველ ადამიანს სჭირდება იმის ცოდნა, თუ როგორ შეეფერება თავად, როგორ ცალკეული პიროვნება, მოვლენათა მიმდინარეობას.

 

რატომ უშვებს ღმერთი ტანჯვის არსებობას?

დღესდღეობით აპოლოგეტიკაში არ არსებობს იმაზე უფრო კრიტიკული შეკითხვა, რომელიც ჩვენს სათაურშია დასმული. როგორ შეუძლია ქრისტიანს მიდგომა სამყაროში არსებული ბოროტებისადმი, რომელიც იწვევს ტანჯვას, განადგურებას,  და სიკვდილს? როგორ უნდა ავუხსნათ ეს იმ ადამიანებს, რომლებიც ემსახურებიან კეთილ, ბრძენსა და ყოვლადძლიერ ღმერთს? არსებობს თუ არა დამაკმაყოფილებელი ახსნა?

მეოცე საუკუნე მთელ ქვეყნიერებაზე უამრავი ადამიანის ინტენსიური ტანჯვის პერიოდი იყო. ჩვენს დროებას მემკვიდრეობით გადმოეცა სამყაროს ყველაზე სისხლიანი ომები, ატომური კატასტროფის საშიშროება, და სხვადასხვა ქვეყნებში ეთნიკური ჯგუფების მიერ სხვა ჯგუფებისადმი მხეცური მოპყრობა. ამას დავუმატოთ ბუნებრივი კატასტროფები, რომლებიც დღესაც ხდება, როგორიცაა ქარიშხლები, წყალდიდობები, მიწისძვრები და ფართოდ გავრცელებული შიმშილობა, და ამით მიხვდებით, თუ რატომაა ჩვენი ეპოქა პერსიმისტური.

 

პრობლემის განცხადებები

ალბათ ბოროტების პრობლემის შესახებ ყველაზე ხშირი განცხადებებია გაკეთებული დევიდ ჰუმის წიგნში ბუნებრივ რელიგიასთან დაკავშირებული დიალოგები . ღმერთის შესახებ საუბრისას ჰუმი შემდეგ კითხვებს სვამს: “სურს მას ბოროტების აცილება მაგრამ არ შეუძლია? მაშინ ის უძლური ყოფილა. შეუძლია მას, მაგრამ არ სურს? მაშინ ის არაკეთილმოსურნე ყოფილა. იქნებ მას შეუძლია და სურვილიც აქვს? მაშ, რატომ არის ბოროტება? (1974, 490).

სიტყვა უძლური ამ შეკითხვაში ნიშნავს “ძალის არმქონეს". სიტყვა არაკეთილმოსურნე ნიშნავს “ცუდს" ან “ბოროტს". ეს მნიშვნელობით საპირისპიროა სიტყვებისა კეთილი და ყოვლადძლიერი , რომლებიც ღმერთის ღვთაებრივი ხასიათის თვისებებს მიეწერება.

მოდით, ბოროტების პრობლემა სხვა გზით წარმოვადგინოთ:
როგორ შეუძლია ღმერთს იყოს კეთილი (ანუ, არ სურდეს ბოროტი), ბრძენი  (შეეძლოს სამყაროს ისე მოწყობა, რომ არანაირი უწესრიგობა არ იყოს მასში), და ძლიერი (არ დაუშვას ისეთი რამის არსებობა, რაც მის კონტროლს სცილდება), და მაინც დაუშვას ბოროტის არსებობა?
აქ აშკარა დილემის წინაშე ვდგებით. თუ ღმერთი მთლიანად კეთილია, მაშინ მისი სურვილი იქნება, რომ მისი ქმნილება ბედნიერი იყოს. აქედან გამომდინარე, ის ფაქტი, რომ სამყაროში უბედურებას ვხედავთ, ადამიანს აფიქრებინებს, რომ კეთილ ღმერთს არ შესწევს საკმარისი ძალა ამის აღსასრულებლად.

ან, სხვაგვარად რომ ვთქვათ, ღმერთი რომ ყოვლადძლიერი ყოფილიყო, მაშინ ადამიანი იფიქრებდა, რომ ის კეთილი არ არის, რადგან თუ მას შეუძლია, რომ თავისი ქმნილება ბედნიერად ამყოფოს და არ იყენებს ამ ძალას, ეს გულისხმობს, რომ ის კეთილზე უფრო ნაკლებია. ღმერთის სიბრძნეზე რაღა ვთქვათ? შესაძლებელია თუ არა, რომ ღმერთმა საკმარისად იცის საუკეთესოს გაკეთება? ეს გვიხსნის თუ არა იმას, თუ რატომ დაუშვებს იგი ბოროტებას? პრობლემის დამტკიცების ამ სხვადასხვა გზებიდან შეგვიძლია დავინახოთ, რომ ბოროტების არსებობის რეალობას შეუძლია წამოაყენოს კითხვები ღმერთის ხასიათთან დაკავშირებით. აქედან გამომდინარე, ეს გადამწყვეტი საკითხია აპოლოგეტიკაში.

ბერნანდ რამი ერთმანეთისგან გამოყოფს ბოროტებასა და ცოდნას:

ბოროტება: კეთილის განადგურება.
ცოდვა:  ქმედება, რომელიც მორალური კანონების საპირისპიროა.  

  
თეოლოგები ზოგჯერ განასხვავებენ მორალურ ბოროტებას  (ცოდვა) და ბუნებრივი ბოროტება (ის, რაც ზიანის მომტანია). ჯონ ფაინბერგი მორალური ბოროტების პრობლემას აღწერს, როგორც “ბოროტების თეოლოგიურ-ფილოსოფიურ პრობლემას" და მორალურ პრობლემებს აღწერს, როგორც “ადამიანური ქმედებებისგან წარმოქმნილს". ის მორალურ ბოროტებას განასხვავებს ბუნებრივი ბოროტებისგან, როგორიცაა "ტკივილები და დაავადებები, მიწისძვრები, ცეცხლი, წყალდიდობები, ქარიშხლები და შიმშილი". ფაინბერგი აგრეთვე აღნიშნავს, რომ ბოროტების პრობლემა ზოგადად შეიცავს ბოროტების რაოდენობის , ინტენსივობის და უმიზეზობის პრობლემას. მთლიანობაში ის განსაზღვრავს ამ პრობლემებს მომდევნო შეკითხვებთან ერთად (1994,16).

1. ბოროტების რაოდენობა. როგორიც არ უნდა იყოს ღმერთის მიზანი ბოროტების მიმართ, რატომ არის ამდენი ბოროტება დედამიწაზე?
2. ბოროტების ინტენსივობა. თუკი ზოგადად ბოროტებისთვის არსებობს რაღაც გამართლება, რატომ არის ამდენი კონკრეტული ბოროტება (მაგალითად, კიბო) ამდენად ცუდი?
3. ბოროტების უმიზეზობა. მართალია, ზოგიერთი ბოროტება კეთილად მთავრდება, სხვები ჩანს, რომ უმიზეზოა (მაგალითად, ბავშვებისა და ცხოველების ტკივილი). რატომ უნდა დაუშვებდეს ყოვლადძლიერი, მოსიყვარულე ღმერთი ასეთ გაუმართლებელ ბოროტებას? 

პრობლემის გადაჭრის მცდელობები

ახლა, როცა ჩვენთვის გასაგებია, თუ რატომ წარმოადგენს ქრისტიანი აპოლოგისტისთვის პრობლემას სამყაროში არსებული ბოროტება, განვიხილოთ რამდენიმე მცდელობა, რომ ბოროტების იდეასა და ღმერთის ხასიათს შორის არსებული კონფლიქტის მოსაგვარებლად  თავდაპირველად ჩამოვაყალიბებთ ამის ანალიზს შემდეგ შეხედულებებზე: 

1. ბოროტება მეტაფიზიკური ნაკლოვანებაა
2. ბოროტება ინსტრუმენტია
3. ბოროტება თავისუფლების რეალობაა
4. ბოროტება, როგორც მოცემული

სხვადასხვა ფილოსოფიური და რელიგიური შეხედულებები  

როგორც მეტაფიზიკური ნაკლოვანება

გერმანელმა ფილოსოფოსმა გოტფრიდ ვილჰელმ ლაიბნიცმა (1646-1716), წარმოქმნა ახალი სიტყვა თეოდიცია, როგორც სათაური ბოროტების პრობლემისთვის მიძღვნილ  თავის 1710-ე თხზულებისთვის. თეოდიცია აღნიშნავს ღმერთის გზების დამტკიცებას ან გამართლებას ადამიანთან მიმართებაში, განსაკუთრებით თუკი ისინი ბოროტების პრობლემასთან არიან დაკავშირებული" (გვ.120). ლაიბნიცმა განასხვავა სამი სახის ბოროტება: მორალური, ფიზიკური და მეტაფიზიკური. ჯონ ფაინშტეინი გვეხმარება ბოროტების ლაიბნიცისეული სისტემის გაგებაში, რომლიც იწყება იდეით, რომ სრულყოფილების პოვნა მხოლოდ ღმერთში შეიძლება. ლაიბნიცი გვიხსნის, რომ მეტაფიზიკური ბოროტება შედგება უბრალოდ არასრულყოფილებისა და შეზღუდულობისგან, ანუ, არსებობის ნაკლოვანებისგან, ანუ მეტაფიზიკური ნაკლოვანებისგან. მორალური და ფიზიკური ბოროტება მეტაფიზიკური ბოროტების შედეგია. მორალური ბოროტება იმიტომ იჩენს თავს, რომ ადამიანი შეზღუდულია და აქედან გამომდინარე, მას შესწევს ცოდვაში ჩავარდნის უნარი.  ფიზიკური ბოროტება ობიექტში  “მიგვანიშნებს, რომ მისი ფიზიკური ბუნება არ შეიძლება გავიაზროთ დეფექტის გარეშე" (ფაინშტეინი, 1994, 36-37).

მისი მცდელობა, რომ გადაწყვიტოს ღმერთის სიკეთის, სიბრძნისა და ძალის პრობლემა სამყაროს არასრულყოფილების მკაცრი რეალობის წინაშე გამოსახულია მზისა და მისი სხივების ანალოგიით. როცა მზის სხივები მზისგან შორს მიდის, მათი ძალა იკლებს. ამიტომაც, ანალოგია ღმერთს, როგორც სრულყოფილ ქმნილებას ადარებს თავის შექმნილს. რაც უფრო შორს მიდის მისი ქმნილება მისგან, მით უფრო მეტ ნაკლოვანებას ვხედავთ მასში.

რამი ამბობს, შეკითხვა, რომელიც თავს იჩენს, შემდეგია: როგორ შეიძლება სიცარიელე ან ნაკლოვანება იყოს ის სფერო, რომელშიც შეიძლება ბოროტება მოვიდეს და ის მაინც არ იყოს ბოროტება? ამ შეხედულებასთან დაკავშირებული სერიოზული პრობლემა ისაა, რომ ის ბერძნული იდეების სამყაროდან და ნეოპლატონიზმად წოდებული ფილოსოფიის სისტემიდან მოდის. აზროვნების ეს სისტემა პანთეიზმის მიმართულებით იხრება. თუმცა, მას მნიშვნელოვან გავლენას ახდენდა ქრისტიანულ აზროვნებაზე ისეთი ადამიანების მეშვეობით, როგორებიც ავგუსტინე და ტომას აქინესი იყვნენ.

ბოროტება ინსტრუმენტია

ღმერთი….
გვეჩურჩულება ჩვენი განცხრომის დროს, ესაუბრება ჩვენს სინდისს,
მაგრამ ყვირის ჩვენი ტკივილების დროს:   ეს მისი მეგაფონია   სმენადაკარგული სამყაროს გამოსაცოცხლებლად.
ქ.ს.ლევისი, ტკივილის პრობლემებში (1940,81) 

ბოროტება, როგორც ინსტრუმენტის შეხედულების თანახმად, ღმერთი თავისი სიბრძნითა და მზრუნველობით ყველა ბოროტებას აიძულებს, რომ ყველა ბოროტებამ თავისი წვლილი შეიტანოს სამყაროს მთლიან სიკეთეში. სხვა სიტყვებით,  ღმერთი იყენებს ბოროტებას, როგორც ინსტრუმენტს ადამიანთა სასიკეთოდ. დაბადების 50:20 და რომაელთა 8:28  ციტატად არის მოყვანილი ამ შეხედულების მხარდასაჭერად. რამი განიხილავს ამ შეხედულების შვიდ ვერსიას (გვ.122-129).

1. ესთეტიკური ვერსია . ბოროტება თავისთავად ღმერთის სიკეთისადმი ირაციონალური და საპირისპიროა. თუმცა, მთელი თავისი პერსპექტივით ის ინსტრუმენტალურია სამყაროს სილამაზეში თავისი წვლილის შეტანაში.
2. დუალისტური ვერსია . ეს შეხედულება დაფუძნებულია იმ მოსაზრებაზე, რომ სიკეთესა და ბოროტებას შორის მიმდინარე ბრძოლა თავად სამყაროშია მოწყობილი. მიუხედავად იმისა, რომ შედეგი ჯერ არ არის,  სიკეთე აუცილებლად გაიმარჯვებს და უფრო დიდი სიკეთე წარმოჩინდება.
3. განსაზღვრების თეორია . ამ თეორიის თანახმად, მხოლოდ ტკივილის ცოდნის შემთხვევაში გაიგებს ადამიანი ტკივილისგან განთავისუფლების მნიშვნელობას. ქ.ს. ლევისი აღნიშნავს ტკივილისგან განთავისუფლების გაგებას ძალიან მარტივი ილუსტრაციით. ის წერს: “და თუ მე შემიძლია ვენდო ჩემს გრძნობებს, მცირე ტკივილის შეგრძნება დღისით სიარულის შემდეგ საწოლში დაწოლის დროს, სინამდვილეში სასიამოვნოა" (1940, 20). აქედან გამომდინარე, იმისათვის, რათა სიკეთე შეაფასოს, ადამიანმა ბოროტებაც უნდა გამოსცადოს. რამი ამტკიცებს, რომ ადამიანი “ამასთანავე სამუდამოს უკეთესი ხდება ბოროტების განცდის შემდეგ, რადგან მან უკვე იცის კარგის რეალური ხასიათი… მხოლოდ ისინი, ვინც იცის ბოროტება, სირცხვილი, გახრწნილება, ცოდვა და დანაშაული, შეძლებენ გაიგონ სიყვარული, გამოსყიდვა, მიტევება, პატიება, და გადარჩენა" (გვ.124-125).
4. ბრძოლის თეორია . ამ თეორიის თანახმად, ხასიათი შინაარსიდან გამომდინარეობს. ამიტომ, დასაძლევი დაბრკოლებები მნიშვნელოვანია პიროვნების ხასიათის სრულყოფილად ჩამოყალიბებისთვის.  მხოლოდ ბოროტებასთან ბრძოლის მეშვეობით შეუძლია ადამიანს შეიძინოს ისეთი თვისებები, როგორიცაა გამბედაობა, მოხერხებულობა, ღვთიური ხასიათი და სიყვარული. 
5. კალვინის თეორია . ეს თეორია განვითარდა ჯონ კალვინის (1509-64), ფრანგი რეფორმატორისა და თეოლოგის ნაშრომებიდან. თეორია ამტკიცებს, რომ სამყაროში ქრისტეს აბსოლუტური უფლობის ქვეშ ყველაფერი უკიდურესად მიმართული იქნება ღმერთის დიდებისადმი. ამ დიდებულ შეხედულებაში ბოროტებაც კი ამ დასასრულს დაემორჩილება. რადგან ღმერთის ბოროტებაზე გამარჯვებაში გამოვლინდება უფალი მთელი თავისი დიდებით.
6. ლაიბნიცის თეორია . ეს თეორია დაფუძნებულია იმ პირობაზე, რომ იმისათვის, რომ ღმერთმა შექმნას ყველაზე საუკეთესო სამყაროები, “ჩვენს სამყაროში უნდა არსებობდეს სწორედ იმდენი ბოროტება, რამდენიც არსებობს დღეს". (ფეინბერგი, 1994,38). რამი ამას მოგვიანებით გვიხსნის: 
ღმერთმა დღევანდელი სამყარო იმისთვის აარჩია, რომ იგი ამზადებს ყველაზე საუკეთესოს… მოწესრიგების თვალსაზრისით. ეს არის ყველაზე კარგად მოწესრიგებადი სამყარო! ღმერთს შეეძლო გაეუქმებინა კიბო. მაგრამ ეს დააკნინებდა ქვეყნიერებაზე არსებულ სიკეთეს, რადგან ღმერთი ფიქრობდა ყველა სავარაუდო სამყაროზე, რომელიც ზუსტად ისეთი იქნებოდა, როგორშიც ახლა ვცხოვრობთ, მაგრამ კიბოს გარეშე. კიბოს გაუქმებამ მრავალი სანტიმეტრით დაადაბლა სიკეთე. გააუქმეთ ნებისმიერი ბოროტება, რომელიც აზრად მოგივათ. ღმერთმა უკვე იფიქრა ასეთ სამყაროზე და დაინახა, რომ ბოროტების გაუქმებამ დააკნინა სიკეთე ამ სამყაროში (გვ.127).
რამის მოსაზრება შეიცავს მოწესრიგებულობის იდეას. ამით ის გულისხმობს, რომ ფაქტორთა გადანაწილებით , რომელთა განლაგება ჰარმონიულად არის შესაძლებელი, შეიძლება წარმოიქმნას შესაძლო სიკეთის მაქსიმუმი. სხვა სიტყვებით, ის აღნიშნავს შესაძლო მდგომარეობათა საუკეთესო კომბინაციებს რათა უდიდეს სიკეთეს მიაღწიოს კოსმოსის, ანუ მთელი სამყაროს მასშტაბით.
7 . სულის ჩამოყალიბების თეორია . სულის ჩადგმის თეორია ძალიან ჰგავს ბრძოლის თეორიას. ის გვეუბნება, რომ ადამიანის ხასიათი მაშინ ვითარდება, როცა ის იდეათა დაბრკოლებების წინააღმდეგ იბრძვის, რომელზეც შეუძლია გამარჯვება. ამრიგად, ცხოვრებაში არსებული ბოროტება და სიძნელეები ინსტრუმენტებია , რომელიც მეშვეობით ადამიანი სულიერად მოწიფული ხდება. სულის ჩამოყალიბების ლიბერალური თეორია დაკავშირებულია ევოლუციურ სწავლებასთან, რომლის თანახმად ცხოველისგან ადამიანამდელ პერიოდამდე,  და თანდათანობით მივიდა ადამიანობამდე სხვადასხვა დაბრკოლებების დაძლევით და თავისი მსოფლმხედველობის თანდათანობით მორალურად განვითარების მეშვეობით. აშკარა ხდება ინსტრუმენტალური შეხედულების სხვადასხვა გამოხატულებებიდან, რომ ეს ფოკუსირება მნიშვნელოვანი იყო ბოროტების პრობლემის გადაჭრის საქმეში. 

 

ბოროტება და თავისუფლების რეალობა პიროვნება,

რომელსაც რამი ყველაზე მეტად უკავშირებს თავისუფლების რეალობის შეხედულებასთან, არის შოტლანდიელი თეოლოგი ა.მ. ფაირბაირნი (1838-1912). ფაირბაირნის არგუმენტი მტკიცედ არის დაფუძნებული იმაზე, რომ ადამიანი ღმერთის ხატად არის შექმნილი. რისგან შედგება ეს ხატება? რამი ამ შეხედულებაში ხედავს მცდელობას, რომ ღმერთის ხატება სრულყოფილი თავისუფლების მნიშვნელობით განიხილოს. ანუ, იყო ადამიანი, ნიშნავს იმას, რომ გქონდეს შეცოდების ან არ შეცოდების არჩევანი. ღმერთს ადამიანები რობოტებად არ შეუქმნია, არამედ არამედ როგორც პიროვნებები, რომელთაც შესწევთ მორალური გადაწყვეტილებების მიღების ძალა. ამ ძალასთან ერთად არსებობს არასწორი გადაწყვეტილებების მიღების რისკი. ამიტომაც, თავისუფლება, როგორც ადამიანის მნიშვნელოვანი ასპექტი, მოითხოვს ბოროტების პოტენციალსაც.

ბოროტება, როგორც მოცემული .

ფილოსოფიის სფეროში მოცემული ახსნილია, როგორც “არსებული". ეს არის ის, რაც მიღებულია, როგორც თავისთავად არსებული მთავარი მდგომარეობა ან მოსაზრება. მოცემული აგრეთვე ისეა სამყაროში გაჯერებული, რომ უბრალოდ მასშია. ამასთანავე, არსებობს რამდენიმე მოცემულები , რომლებიც უგულებელყოფენ განსაზღვრებას ან ახსნას; ისინი უბრალოდ მოითხოვენ აღიარებას. ვინაიდან ბოროტება მოცემულია, არ არსებობს მისი დამტკიცების ან ახსნის საჭიროება. ამ შეხედულების წარმომადგენელი შვეიცარიელი თეოლოგი კარლ ბართია (1886-1968).

ზოგიერთი თეოლოგი, რომლებიც ეთანხმებიან ამას, “ღმერთის ბნელ მხარეს" უწოდებენ. ასე აღწერენ ღმერთს, როგორც შეზღუდულს, ან ყოვლისშემძლეზე უფრო ნაკლებს.

თუმცა რამი ამ შეხედულების მეორე ასპექტს ხედავს. ის ხედავს კოსმიური დაცემის იდეას, ამ სამყაროში ბოროტების რეალობის შესახებ საუბრის საშუალებას. ღმერთის მუდმივად შეზღუდულობის ჩვენების ნაცვლად დაცემის ცნება გვიჩვენებს ცოდვის შედეგებს თანამედროვე სამყაროში, როგორც მკარც რეალობას, რომელსაც ანგარიში უნდა გავუწიოთ. ის არ უყურებს ღმერთს, როგორც სრულყოფილებაში შეზღუდულს, პირიქით,  ბოროტებაა დანახული, როგორც მითითება, რომ ძლიერი ღმერთი ერთ დროს მიხედავს ამ საქმეს. 
 

ქრისტოლოგიურად შემსუბუქებული ბოროტება

ბოროტი შემთხვევები წამოჭრიან შეკითხვებს ღმერთის სიყვარულისა და სიკეთის შესახებ. ქრისტოლოგიური შეხედულების მცდელობა არ არის ბოროტების ახსნა. პირიქით, ის მიგვანიშნებს ჯვარზე იესოს სიკვდილზე, სადაც მან ჩვენი ცოდვების სასჯელი აიღო, როგორც პასუხი ღმერთის სიყვარულის შესახებ წამოჭრილ შეკითხვებზე. ქრისტეს ჯვარი მთლიანი არგუმენტი ხდება. ქრისტიანი, რომელიც დაბნეულია ტანჯვისა და ტრაგედიისგან, ამ ჯვრის აღებით სიმშვიდეს და ღმერთის სიყვარულსა და სიკეთეში დარწმუნებას ღებულობს. რამი ამ შეხედულებას უკავშირებს სერ რობერტ ანდერსონის წიგნს ღმერთის სიჩუმე , რომელიც დაიწერა  ქრისტიან სომეხთა დიდი დევნის შედეგად, რომელიც მეცხრამეტე საუკუნის ბოლოს მოხდა. რამი ამბობს, რომ ანდერსონის მთავარი მიზანი ამ წიგნში იმის ჩვენება იყო, რომ ღმერთმა თავისი უდიდესი სიყვარული ადამიანის მიმართ ქრისტეს ჯვარზე სიკვდილის მეშვეობით გამოავლინა; სხვა რამის თქმა საჭირო არ არის: “ამიტომაც ქრისტიანის რეაქცია თავის ბოროტებაზე, სიმხეცესა და ბარბაროსობაზე ჯვარზე ღმერთის სიყვარულისადმი დაიმედებაა" (გვ.131). 

ბოროტების ქრისტოლოგიური შეხედულების კიდევ ერთი პროპონენტი არის კარლ ბართი, რომელიც სერ რობერტ ანდერსონის მსგავსად დარწმუნებული იყო, რომ არ არსებობს ბოროტების ირაციონალურობის რაციონალური ახსნა. ბართისთვის ქრისტეს ჯვარი საბოლოო პასუხია. ღმერთის უდიდესი სიყვარული ქრისტეს ჯვარზე ასვლით გამოვლინდა. თუ დამწუხრებული ქრისტიანი გოლგოთას შეხედავს, მიხვდება, რომ ცოდვასა და ბოროტებას იქ გაეცა პასუხი და ღმერთის დროს ის მთლიანად იქნება დაძლეული. ამჟამად რამი წერს “იესოს სისხლიანი ჭრილობები უფრო ძლიერია დასამშვიდებლად, ვიდრე ბოროტების სისხლიან ჭრილობებს შეუძლიათ ეჭვის ან იმედგაცრუების გამოწვევა" (გვ.134). 

დოქსოლოგიური ვერდიქტი

დოქსოლოგიური ვერდიქტი აღნიშნავს დანიელი თეოლოგის, გ.ქ. ბერკოუვერის შეხედულებას, რომელიც თეოდიციას ეხებოდა. ბარკოუვერისა და ბართის შეხედულებებში არსებობს მსგავსება, რადგან ორივე უარყოფს ფილოსოფიურ და რელიგიურ მიდგომებს, რომლებიც ბოროტების პრობლემის ახსნას ცდილობენ. თუმცა, ბარკოუვერი არ ეთანხმება ბართის მიერ სამყაროს შექმნისა ქრისტოლოგიურად ინტერპრეტაციას. მას სწამს, რომ ქრისტიანებმა უნდა დაინახონ სამყაროს ერთიანობა, როგორც ღმერთის საქებარი. ღმერთი გამარჯვებულია, რწმენა არის იმის გამოცხადება, რომ ყველა ხილული წინააღმდეგობის მიუხედავად მისი სიკეთის, ძალის, სიბრძნისა და დიდების მიმართ, ღმერთი მაინც გამარჯვებულია. ამ შეხედულებას დოქსოლოგიური ვერდიქტი ეწოდება,  რადგან ის აღნიშნავს, რომ ქრისტიანს შეუძლია მოვლენათა ეპიცენტრში  აქოს და ადიდოს ღმერთი. მერლინ ქაროტერსი თავის წიგნში, ძალა ქებაში , ამბობს: “ქება დაფუძნებულია აწმყოს, როგორც ღმერთის მოსიყვარულე და სრულყოფილი ნების მთლიანად და სიხარულით მიღებაზე. ქება არ არის დაფუძნებული იმაზე, რაზეც ვფიქრობთ, ან ვიმედოვნებთ, რომ მომავალში მოხდება" (1973,5). 

ესქატოლოგიური ვერდიქტი

ბოროტებასთან დაკავშირებული ესქატოლოგიური ვერდიქტი მიეწერება ფილოსოფოსს ემანუელ კანტს (1724-1804). მაშინ, როცა დოქსოლოგიური ვერდიქტი მიმართულია ამჟამინდელ სიძნელეებში მორწმუნის განმტკიცებაზე, ესქატოლოგიური ვერდიქტი მომავალზეა ორიენტირებული. მასში არ არის მცდელობა ამჟამინდელი ცხოვრების უწესრიგობის მოსაგვარებლად. ამ ცხოვრებაში ჰარმონიისა და სამართლიანობის ნაკლებობა ღმერთის ხელშია გადაცემული, ოღონდ სამომავლოდ და არა აწმყოსთვის. ამ ქვეყნიერებაზე სამართალზე ლოდინი სისულელეა, რადგან უსამართლობაზე გამარჯვება ამ ცხოვრების მომავალი დროისთვის არის შემონახული. ღმერთის სიკეთე, სიბრძნე და ძალა სრულყოფილად ხილული მხოლოდ ესქატოლოგიურად (დროის ბოლოს) გახდება. იმედი მნიშვნელოვანი სიტყვაა ამ შეხედულებაში. სწორედ იმედი აძლევს მნიშვნელობისა და მიმართულების გრძნობას მორწმუნეს, როცა ის გარშემორტყმულია გადაუწყვეტელი პრობლემებით, რომლებისთვისაც პასუხის პოვნა არ შეუძლია. 

მთავარი ბიბლიური მუხლები

 ახლა, როცა ვნახეთ სხვადასხვა ფილოსოფიური, რელიგიური და ქრისტიანული შეხედულებები ტანჯვისა და ბოროტების პრობლემასთან დაკავშირებით,  საჭიროა ვნახოთ ბიბლიური მუხლები ამ პრობლემებთან დაკავშირებით და გავიგოთ, რა შეგვიძლია მისგან ვისწავლოთ. ყურადღებით წაიკითხეთ მომდევნო ბიბლიური ადგილები, როცა ამ ქვეთავში შეხვდებით:
1. იობის წიგნი
2. ფსალმუნი 72
3. აბაკუმის წიგნი
4. ლუკას 13:1-5
5. რომაელთა 8:18-25
6. 2 კორინთელთა 4:16-18
7. გამოცხადების წიგნი

ძველი აღთქმა

ობის წიგნი

წმინდა წერილებში ყველაზე მნიშვნელოვანი ადგილია ბოროტების პრობლემის შესახებ. რამი არ ცდილობს ამ წიგნის დეტალურად განხილვას, არამედ გვაწვდის ოთხ თემას, რომლებიც გვეხმარება ამ წიგნის მნიშვნელობის გაგებაში.

1. ღმერთისადმი სიყვარულის საფუძველი . რამის თანახმად, იობის წიგნში ცენტრალური თემა ისაა, რომ იობის ღმერთისადმი სიყვარული დაფუძნებულია მხოლოდ ღმერთის არსებაზე, სრულყოფილებაზე, სიკეთესა და სამართალზე და არა იმ ამქვეყნიურ კურთხევებზე, რომლებიც მას, იობს ჰქონდა. როგორც რამი მიგვანიშნებს, უდიდესმა მისიონერულმა ევანგელისტმა, ჯონათან ედვარდსმა (1703-58) თავის უდიდეს ნაშრომში რელიგიური სიყვარულის ტრაქტატი, ამტკიცებს, რომ რწმენა სიყვარულს იჩენს ღმერთის მიმართ, როგორიც არის იგი და სახარების წმინდა უპირატესობისთვის. იობისა და ედვარდის თეზისი, როგორც რამი ამბობს, შემდეგია: “ნამდვილი რწმენა არ არის ჯილდოსთვის, არამედ თავად ღმერთისთვის". (გვ.137). იობი ვერ გაანადგურა ბოროტებამ, რადგან მისი რწმენა არ იყო დაფუძნებული მიწიერ კურთხევებზე, რომლის განადგურებაც ბოროტებას შეუძლია.

2. ესქატოლოგიური ინტერპრეტაცია : ეს თემა გადმოცემულია იობის 19:25-27ში. ყურადღებით წაიკითხეთ ეს ადგილები. ესქატოლოგიური თემის კრიტიკული იდეა ისაა, რომ ყველა ტანჯვა არ წარმოადგენს სასჯელს,  და რომ დარდი ყოველთვის არ არის ის შედეგი, რომელიც დატანჯულ ადამიანს ახასიათებს. ღმერთი ტანჯულს არ მიატოვებს აუცილებლად დაიცავს უდანაშაულოებს. იობი უდიდეს იმედს გამოთქვამს, რომ სიმართლე გაიმარჯვებს, რადგან სამართალი ღმერთის ხასიათის ნაწილია. იობს სურს იცხოვროს ბოროტებისა და ტანჯვის უეცარი შეპასუხების გარეშე, რადგან ის იცნობს ღმერთს და სწამს მისი.

3. ღმერთის უზრუნველყოფა . იობს სწამს ღმერთის ამჟამინდელი უზრუნველყოფისა. მართალია, მას არ შეუძლია თავისი ტანჯვის ახსნა, მაგრამ მას არა აქვს დაკარგული ნდობა წელიწადის დროების მონაცვლეობისა და სხვა გასაოცარი საშუალებების მიმართ, რომლებიც ღმერთს მოწყობილი აქვს სიცოცხლის მიმდინარეობისთვის. როგორც რამი გვეუბნება, იობისთვის ბოროტების პრობლემა გადაწყვეტილი კი არ არის, არამედ ის სწავლობს მასთან ერთად ცხოვრებას შემოქმედი ღმერთისადმი რწმენის გამო. ჩვენ ამის დამტკიცება სხვაგვარად შეგვიძლია: ცხოვრებისეული ქარიშხლებისა და დაბრკოლებების შუაგულში ის ფაქტი, რომ ღმერთი გადარჩენის საშუალებებს გვაძლევს, ესეც თავისთავად მისი მზრუნველობის მოწმობაა. ყოველ ჩვენგანს გვაქვს ღმერთისთვის სამადლობლის მიზეზი. პავლე ამას დარწმუნებით გვეუბნება: “ყველაფრისთვის მადლიერნი იყავით, ვინაიდან ეს არის თქვენს მიმართ ღვთის ნება ქრისტე იესოში" (1 თესალონიკელთა 5:18).

4. ბოროტების ინსტრუმენტალური ასპექტები . იობის წიგნის ეპილოგი იობს გვიჩვენებს ძალიან წარმატებულს იმ დროის კულტურის გათვალისწინებით. რამი ამაში ხედავს იმ პრინციპს, რომ არაფერი ვთქვათ  მიერ განცდილი ტანჯვაზე,  შემდეგ იობის დასასრულს არ ექნებოდა ის სიმდიდრე და მნიშვნელობა, რომელიც ღმერთს სურდა, რომ იობს გაეგო. 

ფსალმუნი 72

17-20 მუხლებში მეფსალმუნეს ახსენდება, რომ ბოროტეულნი მათი საქმეების მიხედვით გასამართლდებიან. ამის საპირისპიროც ჭეშმარიტია. დადგება დღე, როცა მართლები დაჯილდოვდებიან. მეფსალმუნეს ციტატად მოაქვს მთავარი პრინციპი, რათა ახსნას, თუ რატომ უნდა ჰქონდეთ ღმერთის მორწმუნეებს იმედი შუა განსაცდელების დროს: ღვთაებრივი გამოცხადებით. ღმერთი ნაჩვენებია, როგორც “მორალური დამცველი" (გვ.140).

აბაკუმი

აბაკუმის 2:1-4 მთავარი ადგილია ამ წიგნის გასაგებად. აბაკუმი მაღლა კოშკზე ადის, რათა ღმერთისგან სიტყვას დაელოდოს. მაგრამ როცა ღმერთი ელაპარაკება, ეუბნება, რომ გამოცხადება, რომელიც ახსნის ამჟამინდელ გაუგებრობას, სადაც თითქოს ბოროტებაა გაბატონებული, მაშინვე არ მოვა. ამ დროს წინასწარმეტყველს ამხნევებს ის, რომ ერწმუნოს უფალს, რადგან “მართალი თავისი რწმენით იცოცხლებს" (მ.4).
რამი ახალი აღთქმიდან პარალელურ მუხლს მოიშველიებს: ებრაელთა 19:32-39. აქ საუბარია ქრისტიანთა ტანჯვაზე. ღმერთის დაპირებას აქვს როგორც ესქატოლოგიური, ისე ქრისტოლოგიური მნიშვნელობა.  

ახალი აღთქმა

ლუკას 13:1-5

მიუხედავად იმისა, რომ ადამიანის მიერ ცოდვის ჩადენას ტრაგიკული შედეგები მოაქვს მისთვის, იესომ ლუკას 13:1-5-ში აღწერილ მოვლენებზე თავის მოწაფეებს ასწავლა, რომ ტრაგედიები, ტკივილი და ტანჯვა აუცილებლად გარკვეული ჩადენილი ცოდვის შედეგი შეიძლება არ იყოს. მიუხედავად ამისა, რამი ამბობს: “ტრაგიკული მოვლენები ზოგადად ყველა ადამიანს ემართება, რადგან ადამიანები ცოდვილები არიან" (გვ.143). აგრეთვე, ღმერთი გაასამართლებს ადამიანთა ცოდვილს ქცევებს, თუ ისინი არ მოინანიებენ. 

რომაელთა 8:18-25

რომაელთა 8:18-25-ში მოციქული პავლე საუბრობს ქმნილების შესახებ, რომელიც ცოდვის გამო დამორჩილებულია ამაოებას, მაგრამ რომელიც გათავისუფლდება ხრწნილების მონობიდან ღვთის შვილთა დიდების თავისუფლებისათვის." (მ.21). როგორც რამი მიგვანიშნებს, ამ მუხლების თეოდიცია ესქატოლოგიურია. პავლე იმის ახსნას კი არ ცდილობს, თუ რატომ იტანჯებიან მართალი ადამიანები, არამედ მომავალ იმედს გვისახავს. რამი გამხნევებას უყურებს, როგორც ინსტრუმენტალური ღირებულების მქონეს. 

2 კორინთელთა 4:16-18 2

კორინთელთა 4:16-18-ში მოციქული პავლე მორწმუნის “გახრწნის" გარეგნულ განცდას (რომელიც ემორჩილება ავადმყოფობას, ხრწნილებას და სიკვდილს) უპირისპირებს შინაგან მდგომარეობას “განახლდება დღითი დღე". 

გამოცხადების წიგნი

რამი გვიხსნის, რომ გამოცხადების წიგნის მთავარი მიზანი ჩვ.წ-ის 1 საუკუნეში დევნილი ქრისტიანების და ეკლესიის გამხნევება იყო. ის აგრეთვე აცხადებს: “წინააღმდეგობა სიკეთესა და ბოროტებას, ღმერთსა და ეშმაკს, წმინდანებსა და მდევნელებს, ანგელოზებსა და დემონებს შორის ყველაზე სრულყოფილად არის გამოცხადებული და ნაჩვენები წმინდა წერილების სხვა ნაწილებთან შედარებით" (გვ.145).

გამოცხადების წიგნში რამი ხედავს ბოროტების პრობლემაზე ყველა პასუხის ერთობლიობას. მოკლედ რომ ვთქვათ, ყველა ბოროტი ადამიანი დაისჯება და ყველა ბოროტი საქმე გასამართლდება. ყველა მართალი ადამიანი და ყველა მართალი საქმე დაჯილდოვდება. ჯოჯოხეთი იმ ადამიანთა ჯილდოა, ვინც ბოროტი, ცოდვილი, ამორალური და ღმერთის მოწინააღმდეგეა. სამოთხე მართლებისთვის სრულყოფილი სიხარულისა და კმაყოფილების ადგილია. ყველაფერი, რაც ბოროტია, მოიკვეთება ზეციდან. ღმერთი უკანასკნელი გამარჯვებულია, იესო კი ტრიუმფალური ლომი იუდას ტომიდან. 

შემოთავაზებული ბიბლიური სინთეზი

უკვე გავეცანით ბოროტების პრობლემის სხვადასხვა განზომილებას და ვნახეთ რამდენიმე სერიოზული მუხლი, რომლებიც მიგვანიშნებდნენ ტანჯვების სიძნელეებზე. ახლა მივყვების პოლ ლითლის განხილვას და ვეცდებით, ამ პრობლემას ბიბლიური სინთეზი გავუკეთოთ.

თავისუფლება და არჩევანი

ლითლი იწყებს ადამიანის ბუნების განხილვით, რომელსაც გვიხატავს, როგორც ღმერთის განსაკუთრებული ქმნილების შედეგს.  (როცა ადამიანის ბუნებაზე ვსაუბრობთ, ვგულისხმობთ ყველა ადამიანს, მამაკაცსა და დედაკაცს.) ის, რაც ადამიანს უნიკალურ ქმნილებას ხდის, ისაა, რომ იგი ღმერთის ხატად შეიქმნა და მას მორალური ბუნება გააჩნია. ღმერთის განზრახვა იყო, რომ ადამიანს შეძლებოდა მასთან ურთიერთობა  თავისი არჩევანის მიხედვით. ასეთი არჩევანი ადვილად უნდა გაკეთებულიყო ღმერთის მიერ ადამიანის სიყვარულის გამო. ამიტომაც, მან ადამიანს მისცა ძვირფასი, მაგრამ სარისკო საჩუქარი თავისუფლებისა. მორალური გადაწყვეტილებების მიღების თავისუფლების გარეშე ადამიანი აღარ იქნებოდა ადამიანი. 

აქ მნიშვნელოვანია ვახსენოთ, რომ ბოროტება არ არის საგანი . არ უნდა დაისვას შეკითხვა: “ღმერთმა შექმნა ბოტორება" ბოროტება არ არის ისეთი რამ, რისი შექმნაც შესაძლებელია. უფრო კარგი იქნება იგი აღვწეროთ, როგორც ძალა ან ურთიერთობა – მოუწესრიგბელი ურთიერთობა – და არა საგანი . მისი პირადი არჩევანის შედეგია ის, რომ ადამიანი ღმერთთან მოუწესრიგებელ ურთიერთობაში შევიდა. ის ფაქტი, რომ ღმერთმა ადამიანი მორალური არჩევანის უნარით დააჯილდოვა, ავტომატურად არ აკისრებს ღმერთს იმაზე პასუხისმგებლობას, რასაც ადამიანი ამ ძალით გააკეთებს.

დააკვირდით რომაელთა 1 თავში რამდენიმეჯერ გამეორებულ ფრაზას “მან გადასცა ისინი" (მმ.24, 26, 28). როცა ადამიანი დაჟინებით წინ აღუდგება იმ სინათლესა და სიყვარულს, რომელსაც ღმერთი აძლევს, მაშინ ღმერთი დაუშვებს, რომ ეს ადამიანი ისეთად იქცეს, როგორადაც მოითხოვს. ბოლოს ღმერთი მას მიატოვებს. საშინელი ბედისწერა იმ ადამიანებისა, რომლებიც საკუთარი არჩევანით გამორიცხავენ სულიწმიდის ყველა მხილებას, ისაა, რომ ისინი იმად გადაიქცევიან, როგორადაც გახდომა შეუძლიათ ღმერთის გარეშე. ჯოჯოხეთი დასახლებულია იმ ადამიანებით, რომელთაც ხელი ჰკრეს ღმერთს თავიანთი ცხოვრებიდან და საბოლოოდ მიიღეს, რასაც მოითხოვდნენ. მხოლოდ საკუთარი თავისთვის, და არა ღმერთისთვის, ცხოვრების ტირანია და სასჯელი გასაფიქრებლადაც საშინელია.

რომაელთა 1 თავი გრაფიკულად გვიჩვენებს მორალური ბოროტების ისტორიულ გამოვლენას. დაბადების 3 თავი გვიყვება ბუნებრივი ბოროტების შესახებ. ადამიანის არჩევანმა, რომ ღმერთს არ დამორჩილებოდა, არამარტო საკუთარი მორალური ბუნება გახრწნა, არამედ მოშალა მთელი შექმნილი სამყარო, მისი გარემოცვა. ფიზიკური ტანჯვა წმინდა წერილებში დახატულია, როგორც ადამიანის ცოდვილი არჩევანის შედეგი. 

გასამართლება და სატანა

ღმერთის მიერ ცოდვის დასჯის შესახებ საუბრისას ლიტლი მიგვანიშნებს, რომ მოდის დრო, როცა იგი მოსპობს ბოროტებას სამყაროში და გაასამართლებს ეშმაკს და მთელ მის საქმეებს. ეს იქნება მარადიული სასჯელი. შემდეგ ლითლი ამბობს: “ღმერთს დღეს რომ მოესპო ბოროტება, ის სრულყოფილ საქმეს გააკეთებდა… მისი ქმედება სრულყოფილი იქნებოდა და მასში შესული იქნებოდა ჩვენი ტყუილები და უწმინდურებები, ჩვენი უსიყვარულობა და სიკეთის კეთების უუნარობა" (გვ.132-133). 

ფსალმუნი 102 გვეუბნება, რომ ღმერთის სასამართლო მისი მადლითა და წყალობით შერბილებულია. წაიკითხეთ ეს ფსალმუნი და ყურადღება გაამახვილეთ 8 და 10 მუხლებზე: “შემბრალე და ლმობიერია უფალი, სულგრძელი და მრავალმოწყალე, არც სამუდამოდ იდავებს და არც საუკუნოდ გაწყრება. არც ჩვენი ცოდვების მიხედვით მოგვაგო და არც ჩვენი ბრალისამებრ გადაგვიხადა".

ეს მუხლები წარმოგვიდგენს ღმერთის სასამართლოსთან დაკავშირებულ ორ მნიშვნელოვან სიტყვას: წყალობა და მადლი . წყალობა არის სასჯელის შეჩერება : “არც ჩვენი ცოდვების მიხედვით მოგვაგო და არც ჩვენი ბრალისამებრ გადაგვიხადა". ეს არ ნიშნავს იმას, რომ ცოდვის გამო მისი რისხვა არ გადმოვა, არამედ რომ ის გადაიდება და გვერდს აგვიხვევს. ღმერთი, როგორც წმინდა ღმერთი, უნდა მოქმედებდეს ცოდვის საპირისპიროდ. თავის წყალობაში მან ისე შეაჩერა და აგვარიდა რისხვას, რომ ცოდვილი ადამიანის ნაცვლად ის მის ძეზე, იესო ქრისტეზე გადადის.  

 მადლის მეშვეობით ღმერთი გვაძლევს იმას, რასაც არ ვიმსახურებთ: ის გვაჯილდოვებს იესო ქრისტეს სიმართლით, ასე რომ, მის წინაშე ჩვენი გახრწნილი სამოსით შემოსილები კი არ ვდგავართ, არამედ ქრისტეს სრულყოფილი სიმართლით (გალატელთა 3:26-27). ეს შესანიშნავი საჩუქარი უბრალოდ იესო ქრისტეს რწმენით მიიღება. განა ეს შესანიშნავი არ არის? მაშასადამე, ვხედავთ, რომ ღმერთი წმინდაა და ის ასამართლებს ცოდვას. ბოროტება დაუსჯელი სამუდამოდ არ იქნება. მაგრამ ის ასევე უდიდესი სიყვარულის ღმერთია. წყალობა და მადლი მისი სიყვარულის გამოხატულებებია. დღესაც წყალობის დღეა. ის ფაქტი, რომ საბოლოო სასამართლო ჯერ არ ყოფილა, იმის მანიშნებელია, რომ უფლის მიერ შემოთავაზებული პატიება ჯერ კიდევ ხელმისაწვდომია. 

ბოროტების საკითხის მნიშვნელოვანი თემა სატანის როლია. მიუხედავად იმისა, რომ ბიბლია დაწვრილებით არ გვეუბნება სატანის ამბოხების შესახებ, ნათელია, რომ სანამ დაბადების 1 და 2 თავში მოთხრობილი ამბები მოხდებოდა, უკვე შექმნილმა პიროვნულმა არსებებმა – ანგელოზებმა  მორალური გამოცდა გაიარეს. ადამიანის მსგავსად, ისინიც არჩევანის თავისუფლებით შეიქმნენ. ამ გამოცდის დროს ამ არსებათა ერთი მესამედი აჯანყებული ლიდერის, ლუციფერის, “განთიადის ძის" მხარეზე გადავიდნენ (ესაიას 14:12).

ღმერთმა დასაჯა მათი ბოროტი მოქმედება და ეს ანგელოზები ზეციდან გამოყარა. აშკარაა, რომ სატანას თავისუფლების შეზღუდული სფერო მიეცა სამოქმედოდ, რომელშიც შედის დღეს ადამიანთა გონებაზე მიწვდომა. ის არის გამანადგურებელი, მაცდური და მტერი (მათეს 13:24-28).

დღევანდელ სამყაროში სატანა მართლაც მრავალი ავადმყოფობისა და ტანჯვის მომტანია. მართლაც უგუნურია ის ქრისტიანი, რომელიც არ ცნობს, რომ ის ცბიერი მტერია. ის დამარცხდა გოლგოთაზე, მაგრამ ჯერ არ არის მომსპარი. ეფესელთა 6:10-18 პრაქტიკული გზით წარმოგვიდგენს იმ აღჭურვილობას, რაც მორწმუნეს უნდა ჰქონდეს ამ მტრის წინააღმდეგ.
 

ღმერთის პირადი მოქმედება ქრისტიანული გამოცხადება დიდად განავრცობს ბოროტების პრობლემას. ღმერთი პიროვნული არსება შემოდის ბრძოლაში. ბიბლია ღმერთს გვიხატავს არამარტო როგორც შემოქმედს, არამედ როგორც გამომსყიდველს. ღმერთი, რომელმაც ადამიანი თავის ხატად შექმნა და მას კეთილისა და ბოროტის დიდი არჩევანი მისცა, იგივე ღმერთია, რომელმაც მოაწყო ადამიანის განთავისუფლება დანაშაულისგან. იესო ქრისტეს მეშვეობით ცოდვის ჩამოშორება მთელი ისტორია მთავარი საკითხია. გოლგოთაზე ღმერთი მოქმედებდა ცოდვის ძალის დასანგრევად. რომაელთა 8:32 გვეუბნება, რომ ღმერთი პირადად ჩაება ჩვენი სიძნელეების საქმეში

ამიტომაც, მიუხედავად იმისა, რომ ჩვენი ეპოქა ჯერ კიდევ ატარებს სატანის გავლენას, ჩვენ დარწმუნებულები ვართ, რომ გამარჯვება უკვე მოპოვებული იქნა გოლგოთის მთაზე. მეტიც, მომავალში ღმერთი საერთოდ მოსპობს ბოროტებას. მისი გამოცხადება, დაწერილიც და ცოცხალიც, გვიცხადებს მის სიკეთეს, სიბრძნესა და ძალას.
ჩვენთვის არ არის აუცილებელი ღმერთის საქმიანობის ყველა დეტალის ცოდნა, და არც კონკრეტული მიზეზების ცოდნა იმ  ტრაგედიების გამო, რომლებიც ჩვენზე მოდის. თუმცა, ჩვენ გვაქვს მნიშვნელოვანი გამოცხადება, რომ ქრისტეში ღმერთმა ჩენი საჭიროებები სიყვარულით, წყალობითა და მადლით აღავსეს.

 

 

ღმერთის სახელები

ბიბლიის ეპოქაში და მისი კულტურის პირობებში სახელს ძალიან დიდი მნიშვნელობა ჰქონდა. ყოველ ებრაულ სახელს თავისი მნიშვნელობა ენიჭებოდა და ბავშვის ცხოვრებაში ის დიდ როლს ასრულებდა. ამიტომ ებრაელები ფიქრობდნენ, რომ სანამ ადამიანს კარგად გაიცნობდნენ, უნდა სცოდნოდათ მისი სახელი. მიუხედავად იმისა, რომ სახელებს შეეძლოთ გამოეხატათ კონკრეტული ხასიათის შტრიხები, ისინი მაინც ვერ იძლეოდნენ ადამიანის ხასიათის სრულ სურათს, რომელიც მთელი მისი ცხოვრებით განისაზღვრებოდა. მაგალითად, იაკობი, რომლის სახელი ნიშნავდა “არამზადა წამგლეჯს", ისრაელი გახდა, რაც “ღვთის უფლისწულად" ითარგმნება. მაშინ აღარაა გასაკვირი ის, რომ ღმერთი უფრო სრულყოფილად უცხადებდა თავს ადამიანებს თავისი სახელების მეშვეობით, რადგან ადამიანები სახელებს დიდ მნიშვნელობას ანიჭებდნენ. ისინი ღმერთის ხასიათს უფრო კარგად იმიტომ აღიქვამდნენ, რომ მისი სახელები ავლენდა მის ბუნებას. 

ღმერთის პიროვნული სახელები 

ელოჰიმი (ებრაულად: אֱלֹהִים)

ბიბლიაში მოხსენიებული ღმერთის პირველი სახელი არის ელოჰიმი. ჩვენ სრულად არ ვართ დარწმუნებული ამ სიტყვის ძირეული მნიშვნელობის სიზუსტეში, მაგრამ სავარაუდოდ იგი ძალასთან უნდა იყოს დაკავშირებული. თვით სიტყვა მრავლობით რიცხვში დგას და დიდობის ან უზარმაზარობის იდეას ქმნის. ის შეიძლება აღნიშნავდეს “ზეციურ ქმნილებებსაც" (როგორც ფს. 8:6-შია ნახსენები) ან წარმართულ ღმერთს ან ქალღმერთს, როგორც III მეფ. 11:33-შია აღნიშნული) თუმცა, ამის მსგავსი რამდენიმე მაგალითის გარდა, ელოჰიმი ჩვეულებრივ ისრაელის ღმერთის აღსანიშნად იხმარება. ზოგიერთი მკვლევარი ამ სახელს ღმერთის ყოვლისშემძლეობას უკავშირებს.
მწერალი იყენებს სიტყვა ელოჰიმს როცა ამბობს: “დასაწყისში შექმნა ღმერთმა ცა და მიწა" (დაბად. 1:1), და ის აგრძელებს ამ სიტყვის გამოყენებას დაბადების წიგნში, განსაკუთრებით კი პირველ თავში. სხვა მწერლები ამ სიტყვას მიმართავენ ძველი აღთქმის სხვადასხვა წიგნებში. ფაქტობრივად, ერთადერთი სახელი, რომელსაც ისინი უფრო ხშირად იყენებენ ძველ აღთქმაში, არის იაჰვე. ასე ხშირად სახელი “ელიჰიმის" გამოყენება დაბადების წიგნში მიანიშნებს იმაზე, რომ მწერალი ღმერთს გვიხატავს, როგორ სამყაროს ყოვლისშემძლე შემქმნელს. ამრიგად, ღმერთმა თავისი თავი გამოგვიცხადა როგორც ძლიერი შემოქმედი, რადგან ყოველივე არსებული მან შექმნა  და ინახავს. ღმერთმა აგრეთვე გაგვიცხადა თავი, როგორც ყოველი ძალის მქონე ღმერთი, როგორც უკვე აღვნიშნეთ, სახელი ელოჰიმის მეშვეობით. ეს გამოცხადება უფრო დიდ მნიშვნელობას იძენს, როცა ვხედავთ, რომ ელოჰიმი ბიბლიაში გამოყენებულია წარმართული ღვთაებების აღსანიშნად. როგორც ეს ფს. 95:5 და 96:7-შია ნახსენები, მეფსალმუნე ამ მნიშვნელობით იყენებს სიტყვას “ღმერთები" (ელოჰიმ). სავარაუდოდ, როდესაც ადამიანებმა ზურგი შეაქციეს ერთადერთ ჭეშმარიტ ღმერთს ისინი სახელ ელოჰიმს იყენებდნენ მათი ღმერთებისა და კერპების სახელებად. ისეთ ღვთაებებს ეთაყვანებოდნენ, როგორებიც სურდათ; ამრიგად, ეს ღმერთები არ იყვნენ ჭეშმარიტნი. ფაქტობრივად, მათ არ გააჩნდათ არანაირი რეალური ძალა, რადგან უბრალოდ ხის ან ქვის უსიცოცხლოს ფორმას წარმოადგენდნენ. ამრიგად, ბიბლია ღმერთის ყოვლისშემძლე ძალას უპირისპირებს კერპების უძლურებას. მიუხედავად იმისა, რომ ფარაონის ჯადოქრები ცდილობდნენ, მიებაძათ ღმერთის სასწაულებრივი ნიშნებისთვის, ნამდვილმა გამოცდამ მოგვიანებით აჩვენა ეგვიპტური ღმერთების უძლურება. (შეადარეთ გამოსვლის 7:10-13,19-22; 8:6-7, 16-19). ამრიგად, არანაირი მსგავსება არ იყო წარმართთა ღმერთებსა და ელოჰიმს შორის, რომელიც ისრაელს თავისი ძლიერებით მიუძღვოდა წინ. ვინაიდან ძველი აღთქმა ებრაულ, ახალი აღთქმა კი ბერძნულ ენაზე იწერებოდა, სიტყვა ელოჰიმი აღარ გვხვდება ახალი აღთქმის ტექსტში. თუმცა, ელოჰიმის ბერძნული ეკვივალენტი ახალ აღთქმაში არის თეოს, რომელსაც იგივე მნიშვნელობა აქვს. თეოსი არის ღმერთის ზოგადი, პიროვნული სახელი. 

იაჰვე (ებრაულად: יהוה)

სახელი იაჰვე ანუ იეჰოვა აღნიშნავს, რომ ღმერთი არსებობს. მიუხედავად იმისა, რომ ამ სიტყვის წარმოშობის საკითხი ზუსტად ცნობილი არ არის, ამას ვერ ვიტყვით მის გამოყენებაზე. წმინდა წერილის ავტორები სახელ იეჰოვას იყენებენ ღმერთის არსებობის დასამტკიცებლად. შუა საუკუნეების ერთ-ერთი ებრაელი მკვლევარი აღნიშნავდა, რომ წმინდა წერილებში მოყვანილი ღმერთის ყველა სახელი გადმოსცემდა ღმერთის საქმეებს, გარდა ერთისა, და ეს სახელი იაჰვეა. ის ამბობს, რომ იაჰვე “ადვილად გასაგები სახელია", რადგან გარკვევით მიგვანიშნებს ღმერთის არსებობას. მისი შეხედულებით სახელი იაჰვე დაკავშირებულია ღმერთის არსებობასთან, ყოფნასთან და რაობასთან. ახლა ყურადღებით გადავამოწმოთ გამოსვლის 3:13-14 და ვნახოთ, ვეთანხმებით თუ არა ამ შეხედულებას. აქ მოსე ეკითხება ღმერთს, თუ რა უნდა უთხრას ისრაელიანებს, როცა ისინი ღმერთის სახელის შესახებ ჰკითხავენ. ღმერთი მას პასუხობს: “მე ვარ რომელიც ვარ. ასე უთხარი ისრაელის ძეთ მე ვარმა მომავლინა – თქო თქვენთან" (გამოს. 3:14), ვინაიდან სახელი მე ვარ  აღნიშნავს ღმერთის არსზე, ის გარკვევით მიუთითებს მის არსებობას.

სახელი იაჰვე ყველა სხვა სახელზე უფრო ხშირად გვხვდება ბიბლიაში. მისი ახალი აღთქმისეული ეკვივალენტი არის კურიუსი, რომელიც ითარგმნება როგორც “უფალი". პირველ გაკვეთილში აღვნიშნეთ, რომ ბიბლიის მკვლევარები ვერ თანხმდებიან სიტყვა იაჰვეს ზუსტი წარმომავლობის შესახებ, რომელიც ინგლისურში ჯეჰოვას ტრანსლიტერაციული სახით გვხვდება. ზოგი ამბობს, რომ ეს სახელი “ყოფნა" ზმნისგან მოდის, სხვები კი ირწმუნებიან, რომ მას საფუძვლად ზმნა “გახდომა, ქცევა" უდევს. ნებისმიერ შემთხვევაში, ეს სიტყვა არსებობას აღნიშნავს. (შესაძლოა, დაგჭირდეთ I გაკვეთილის გადამეორება, რომელიც დაგეხმარებათ ამ საკითხის უკეთ გაგებაში).

ტერმინი იაჰვე ბიბლიაში პირველად ღვთივშთაგონებულმა მწერალმა გამოიყენა დაბად. 2:4-ში, სადაც სახელები იაჰვე და ელოჰიმი ერთმანეთთან დააკავშირა. ამ მუხლში იაჰვე ითარგმნება როგორც “უფალი" ხოლო ელოჰიმი – როგორც “ღმერთი". ღმერთმა თავიდანვე განაცხადა თავისი თავი, როგორც არსებობისა და ძალის ღმერთი. შემდეგ, იესომ განამტკიცა ეს ჭეშმარიტება თავისი მსახურების პერიოდში, როგორც ეს ახალ აღთქმაში, იოანეს 8 თავშია მოხსენიებული. აქ იესო იუდეველებს ელაპარაკება თავისი მოწმობის საფუძვლიანობის შესახებ. თანდათანობით დიალოგი უფრო მწვავე და იმპულსური გახდა. იესოს საუბარს ებრაელებისგან უფრო უარყოფითი რეაქცია მოჰყვა. როცა იესომ თქვა, რომ აბრაამმა იხილა მისი დღეები და “გაიხარა" (56 მუხლი), მათ უკმაყოფილებით წამოიძახეს: “ჯერ ორმოცდაათი წლისაც არა ხარ და აბრაამი გინახავს? (მუხლი 57). იესომ უპასუხა: “სანამ აბრაამი იქნებოდა, მე ვარ!" (მუხლი 58), იუდეველები აღშფოთდნენ, რადგან მიხვდნენ, რომ “მე ვარ" სახელის გამოყენებით იესო თავს ღმერთად აცხადებდა. ისინი იმასაც მიხვდნენ, რომ სახელი “მე ვარ" ღმერთის არსებობისა და ყოფნის შესახებ განცხადება იყო.

გამოსვლის 3:14-ში ჩვენ ვხედავთ განსაკუთრებული ურთიერთობის დასაწყისს ღმერთსა და ისრაელის ძეებს შორის, მათი ურთიერთობის ქვაკუთხედი სახელი “იაჰვეა." ღმერთმა მათ თავისი თავი ამგვარად განუცხადა, როგორც მოწმობა იმისა, რომ მოსესა და მისი ხალხისთვის ის ღმერთი იქნებოდა, ვინც მათი წინაპრებისთვის იყო. მისი სახელი იყო “მე ვარ" და ის არასოდეს შეცვლილა. ამ კუთხით “იაჰვეს" მნიშვნელობა უფრო გარკვეულია გამოსვლის 6:2-3-ში, სადაც ღმერთი ამბობს: “მე ვარ უფალი! მე გამოვეცხადე აბრაამს, ისააკს და იაკობს ყოვლადძლიერ ღმერთად, და ჩემი სახელით – უფლით – არ გავეცანი მათ." ამრიგად, სახელი იაჰვე იყო ის საფუძველი, რომელზეც განსაკუთრებული ურთიერთობა დამყარდა. 

ადონაი

ახლახანს უკვე ვნახეთ, რომ ღმერთსა და მის რჩეულ ხალხს შორის ურთიერთობა დაფუძნებული იყო სახელზე იაჰვე. თუმცა, მოგვიანებით, ურთიერთობის გაღრმავებასთან ერთად ადამიანებმა დაიწყეს სახელის “ადონაი" გამოყენება, რაც ნიშნავს “ჩემი უფალი", ან “ჩემი ბატონი". ადონაი აღნიშნავს იმას, რომ ღმერთის ხალხი მთლიანად ღმერთზე არიან დამოკიდებულნი და დამორჩილებულნი. ამრიგად, როცა ადამიანი სიტყვა “ადონაის" იყენებდა, ის აცხადებდა ღმერთის უფლობას მის ცხოვრებაზე, ისე როგორც მონა აღიარებს თავის ბატონს, რადგან იგი ყველაფერში მასზეა დამოკიდებული.

იბლიის მწერალი სახელს “ადონაი" პირველად ღმერთსა და აბრაამს შორის საუბრისას იყენებს (დაბად. 15:1-8). ამ დროს უფალმა თქვა: “ნუ გეშინია, აბრამ, მე ვარ მფარველი შენი. ძალზე დიდია შენი საზღაური (მუხლი 1). აბრამმა უპასუხა: “ბატონო უფალო, რა შეგიძლია მომცე, როცა უშვილოდ გადავდივარ?" (მუხლი 2). ამ და მე-8 მუხლში მწერალი იყენებს ებრაულ სახელებს ადონაი იაჰვე, რაც ითარგმნება, როგორც “უზენაესი უფალი". ამრიგად, აბრაამი ხვდებოდა, რომ ღმერთი, რომელმაც აღთქმა დაუდო მის წინაპრებს, მისი სუვერენული მმართველი და ბატონიცაა.

ღმერთის ერი სახელ ადონაის გამუდმებით იყენებდა პატრიარქებისა და წინასწარმეტყველების პერიოდში. და ეს სახელი ყველაზე ხშირად მოიხსენიებოდა, როცა ადამიანები ღმერთის შესახებ საუბრობდნენ. მაგალითად: ეზეკიელი სხვა წინასწარმეტყველებთან შედარებით ყველაზე ხშირად იყენებდა სახელს ადონაი. ფაქტობრივად, ეზეკიელის წიგნში ის 200-ზე მეტჯერ იყენებს სახელს ადონაი იაჰვე. წინასწარმეტყველებს მართლაც ღრმა ცოდნა ჰქონდათ თავიანთი ღმერთის უფლობის შესახებ. ამასთანავე, სახელი ადონაი გვიჩვენებს იმ ურთიერთობას, რომელიც ღმერთს სურს, რომ ჩვენთან ჰქონდეს. ის არამარტო ჩვენი მამაა, არამედ ჩვენი უფალიც. ჩვენ არამარტო მისი შვილები ვართ, არამედ მისი მსახურებიც. მეტიც, ახალ აღთქმაში მსგავს ფაქტს ვხვდებით. იქ ბერძნული სიტყვა კურიოს აღნიშნავს ქრისტეს უფლობას. ამიტომ ხშირ შემთხვევაში მოციქული პავლე საკუთარ თავს სახარების მონას და იესო ქრისტეს მსახურს უწოდებს.

სიტყვა ადონაი ბიბლიაში აგრეთვე გამოიყენება ადამიანებს შორის ურთიერთობების აღსაწერად. მაგალითად, დაბადების 24:12-ში მსახური აბრაამს მიმართავს “ადონაის" “ბატონის" სახელით. მსახურმა იცოდა, რომ აბრაამის სრული კონტროლის ქვეშ იმყოფებოდა; ამიტომ მან შეითავსა მსახურის როლი იმით, რომ ემორჩილებოდა აბრაამს და ზუსტად იმას აკეთებდა, რაც მის ბატონს სურდა. ჩვენს ზეციერ მამასთან ურთიერთობისთვის ბევრი რამ შეგვიძლია ვისწავლოთ მსახურსა და ბატონს შორის დამოკიდებულებისგან. თუ ჩვენ გვინდა, რომ ღმერთის ჭეშმარიტი მსხურები ვიყოთ, მთლიანად მას და მის ნებას უნდა დავემორჩილოთ. 


ღმერთის აღწერილობითი სახელები

ძალაუფლების სახელები

ელი

ზოგიერთი ბიბლიის მკვლევარი ღმერთის სახელს ელი, ელოჰიმთან აკავშირებს. ისინი ამტკიცებენ, რომ ორივე სახელი ერთი და იგივე ფუძიდან წარმოდგება, რომ ელი მხოლობით რიცხვში მდგარი ფორმაა, ელოჰიმი კი – მრავლობითში. ელის კარგი განმარტებაა “იყო ძლიერი". ამ განმარტებაში იგულისხმება ძალაუფლება, სადაც ღმერთი წარმოდგენილია ძალაუფლების ღმერთის სახით, რომელიც თავისი ნების თანახმად მოქმედებს. ელი გვიჩვენებს ყოვლისშემძლეობის თვისებას, რაც ნიშნავს, რომ ღმერთი ყოვლადძლიერია. მას ნებისმიერი რამის გაკეთება შეუძლია, რაც მის ნებას ეთანხმება.

ელი, როგორც ღმერთის სახელი, ხშირად ცალკე გვხვდება როგორც დამოუკიდებელი სიტყვა. ხშირად იგი სხვა აღწერილობით სიტყვასთან ერთადაც გამოიყენება, რითაც უკეთ ვლინდება ღმერთის რომელიმე თვისება, როგორც ეს სახელ ელშადაი-ში ჩანს, რომელიც ახსნილი იქნება მომდევნო ნაწილში.

თქვენ შეგიძლიათ სახელი ელი ძველ აღთქმაში ნახოთ, უფრო ხშირად კი იობის წიგნში და ფსალმუნებში. მას იშვიათად ნახავთ ისტორიულ წიგნებში და საერთოდ ვერ ნახავთ ლევიანთა წიგნში. ელოჰიმთან შედარებით ელი უფრო ნაკლებადაა გამოყენებული.

მოკლედ რომ ვთქვათ, მიუხედავად იმისა, რომ ელი და ელოჰიმი შეიძლება წარმოშობით მონათესავე სიტყვები იყოს, ისინი გარკვეულწილად სხვადასხვაგვარად გამოიყენება. ორივე სახელი გვიცხადებს ღმერთის ყოვლისშემძლეობის თვისებას. მაშინ როდესაც ელოჰიმი უფრო ზოგადი პიროვნული სახელია და მასში დევს ყოვლადძლიერების იდეა, ელი, ჩვეულებრივ, გამოიყენება  ღმერთის ძალისა და ყოვლისშემძლეობის განსაკუთრებით აღნიშვნისას. 

ელ შადაი

ტერმინი ელ შადაი, “ყოვლისშემძლე", აგრეთვე წარმოგვიდგენს ღმერთის ყოვლისშემძლეობას. ეს სახელიც ღმერთს გვიცხადებს, როგორც შეუზღუდავი ძალისა და შესაძლებლობების მქონე ღმერთს. ახალი აღთქმისეული ბერძნული სიტყვა პანტოკრატორ იგივე აზრს გვაწოდებს. ორივე სახელი აღნიშნავს “შეუზღუდავ ძალას და სუვერენულობას". ბევრ შემთხვევაში ბიბლიის მწერლები ელ შადაის იმისთვის იყენებენ, რათა დაანახონ ღმერთის სიუხვიდან უზრუნველყოფა. თუმცა, ზოგჯერ ღმერთი უზრუნველყოფს ისეთი გზებითაც, რაც ბუნებას ეწინააღმდეგება და ეს უფრო ნათლად გვიჩვენებს, რომ ის ყოვლადძლიერია.

ელ შადაი დაბადების წიგნში 6-ჯერ არის ნახსენები: 17:1, 28:3, 35:11, 43:14, 48:3, და 49:25. ყველა ამ ადგილებში გარდა 43:14-ისა, მწერალი ელ შადაის უკავშირებს ღმერთის აბრაამისადმი დაპირებას მისი თესლის გამრავლების შესახებ. თავდაპირველად, თითქოს ისე ჩანდა, რომ ამ დაპირების შესრულება შეუძლებელი გახლდათ, რადგან აბრაამი 99 წლისა და უშვილო იყო. ეს სიტუაცია აშკარად მოითხოვდა ყოვლისშემძლის ჩარევას. მიუხედავად ამისა, ღმერთმა საზეიმოდ აღუთქვა, ამ დანაპირების შესრულება საკუთარ თავზე აეღო თავისი სახელის – “უფალი ყოვლისშემძლის" საფუძველზე (დაბად. 17:1).

იობის წიგნში უფრო ხშირადაა ელ შადაი ნახსენები, ვიდრე ნებისმიერ სხვა ძველაღთქმისეულ წიგნში. ფაქტობრივად, მთლიანად ძველ აღთქმაში ეს სახელი 48ჯერაა მოხსენიებული და ამათგან 31 იობის წიგნშია. აქ მწერალი ელ შადაის უფრო სხვა დანიშნულებით იყენებს, ვიდრე დაბადების წიგნის ავტორი. მაგალითად, იგი “ყოვლისშემძლეს" იყენებს წვრთნის სასჯელთან (იობ. 6:4), რისხვასა (21:20), და სამართალთან დაკავშირებით (27:13). ამ მაგალითებში, ღმერთი ყოვლისშემძლეა იმ გაგებით, რომ მას გააჩნია უმაღლესი სუვერენულობა. ჩვენ იგივე აზრს ვხედავთ ესაიას 13:6-ში, იოელ. 1:15-ში, და ფსალმ. 67:14-ში. ამრიგად, ტერმინი ყოვლისშემძლე გამოხატავს ღმერთის შესაძლებლობას და ძალას, რომ გააკეთოს ნებისმიერი რამ, რაც ნებავს.

ახალი აღთქმის მწერლები ღმერთის ყოვლისშემძლეობის აღსაწერად იყენებენ ეკვივალენტ ტერმინს “პანტოკრატორი". ამრიგად, გამოც. 15:3-ში, ყოველი ერი თაყვანს სცემს ღმერთს და აცხადებს მის სამართლიან საქმეებს, რადგან მისი სასჯელები სრულდება და მისი ხალხი გამარჯვებულია. შემდეგ მისი ყოვლადმზრუნველი ხასიათი მჟღავნდება II კორ. 6:18-ში, როდესაც იგი გვპირდება, რომ შეასრულებს პასუხისმგებელი და მზრუნველი მამის როლს. და ბოლოს, ღმერთის ძალა ვლინდება მისი რისხვით, რომელსაც ავლენს უღმერთოების მიმართ ქვეყნიერების ბოლო ჟამს, გამოცხადების 19:15-ში. ორივე აღთქმაში მოხსენიებული ტერმინი “ყოვლისშემძლე" გამოხატავს ღმერთის ძალას, რომელსაც ის ავლენს თავისი ნების აღსრულებაში. ამრიგად, ღმერთი მოქმედებს შეუზღუდავი ძალით მართალთა სასარგებლოდ და ის იგივე შეუზღუდავი ძალით სჯის უმართლოებს. ალბათ, შეამჩნიეთ ღმერთის სახელებიდან რამდენი აღნიშნავს მის ყოვლისშემძლეობის თვისებას. თითოეული მათგანი მას სხვადასხვა კონტექსტში და სხვადასხვა დატვირთვით გვიჩვენებს. თუმცა ჩანს, რომ მისი მიზანი იგივეა.
 

განდიდების სახელები

ელიონი

სახელი ელიონი ნიშნავს “განდიდებულს" და ზუსტი მნიშვნელობით აღნიშნავს  "ყველაზე მაღალ ღმერთს". სიტყვა განდიდებული ნიშნავს საგანს ან ადამიანს, რომელიც ამაღლებული ან აღზევებულია. II რჯულის 26:19, მაგალითად, ის აღნიშნავს ღმერთის დაპირებას ისრაელის განდიდებაზე მის ირგვლივ მყოფ ყველა ერს შორის. როდესაც სიტყვა ელიონი გამოიყენება როგორც ღმერთის სახელი, ის ნიშნავს, რომ ღმერთი განდიდებულია ყველა ღმერთებზე მეტად და ის ყველა სხვა არსებებსა და საგნებზე მაღლა დგას. დაბადების 14:18-19-ში აღნიშნულია, რომ მელქისედეკი იყო “მაღალი ღმერთის მღვდელი". აქ წმინდა წერილი ღვთის სახელის მეშვეობით გვიჩვენებს, რომ ღმერთი გაცილებით მაღლა დგას ყველა, ეგრეთ წოდებულ, ღმერთზე, რომელთაც წარმართები ეთაყვანებოდნენ. ამის საპირისპიროდ, აბრაამი სრულიად ენდობოდა “განდიდებულ ღმერთს". ის იყო უზენაესი და ერთადერთი ჭეშმარიტი ღმერთი.

მეფე ნაბუქოდონოსორმა შეიცნო ღმერთის დიდებულება, როცა მან საბოლოოდ განაცხადა დანიელის 4:34-37-ში, რომ დანიელის ღმერთი იყო საუკუნო, უზენაესი ღმერთი. მეტიც, მან განაცხადა, რომ ღმერთი “ყველაზე მაღალია". ამ შემთხვევაში ნაბუქოდონოსორმა განადიდა ღმერთი როგორც “ცათა მეუფე", რომელიც სამართლიანად და სუვერენულად მართავს ადამიანთა საქმეებს (დან. 4:37).

ქადოშ

წმინდა წერილი გვეუბნება, რომ ღმერთს აგრეთვე ჰქვია ქადოში ანუ “წმინდა". ეს სახელი მიგვითითებს ღმერთის სიწმინდეზე. თქვენ ალბათ გახსოვთ, რომ სიწმინდე აღნიშნავს “ბოროტისგან გამოყოფას" და “გამოყოფილად ყოფნას". როდესაც სიტყვა ქადოში გამოიყენება ღმერთის სახელად, ის ნიშნავს, რომ ღმერთი გამოყოფილია ბოროტებისგან და ის წმინდაა". სახელი წმინდა გვახსენებს, რომ სიწმინდე ღმერთის არსების ცენტრალური თვისებაა. ქადოში ყველაზე ხშირად გამოყენებულია ესაიას წინასწარმეტყველებაში, სადაც ის 32-ჯერ გვხვდება. ის ხშირად სახელ “ისრაელთან" არის დაკავშირებული და ეს ფრაზა ითარგმნება, როგორც “ისრაელის წმინდა" (ესაიას 5:19, 10:20, 12:6, 41:20, 43:14).

ამრიგად, ტერმინი ქადოში ხაზგასმით აღნიშნავს ღმერთის სიწმინდეს და გულისხმობს ღმერთსა და მის ხალხს შორის ურთიერთობას. მეტიც, ის ღმერთის თვისებას გამოხატავს, რომლის ანარეკლის ხილვაც ღმერთს სურდა თავის ხალხში, ისრაელში. ის წმინდაა, ყოველგვარი ბოროტებისგან გამოყოფილი და უსაზღვროდ სუფთა და წმინდა. ღმერთი იყო და დღესაც არის წმინდა. 

 

საიმედოობის სახელები

ცურ

ზოგჯერ ღმერთი გვეცხადება ისეთი სახელებით, რომლებიც ხატოვან მეტყველებას უკავშირდება. ასეთ მეტაფორებს ბიბლიის მწერლებიც იყენებენ ღმერთთან მიმართებაში. მაგალითად, “ცურ" ებრაული სიტყვაა, რომელიც “კლდეს" აღნიშნავს და წმინდა წერილის ავტორები ამ სახელს ხშირად იყენებენ ღმერთის აღსაწერად, უფრო მეტად კი ამ ტერმინს პოეტურ წიგნებში ვხვდებით. მოსეც, თავის სიმღერაში სახელს “ცურ" ხუთჯერ იყენებს (II რჯულის 32:4, 15, 18, 30, 31). პატრიარქი სიტყვებს “კლდე" და “ღმერთი" ერთი და იგივე არსების ასაღწერად ურთიერთჩანაცვლებით იყენებს. ესაიაც იყენებს “ცურ"-ს როგორც ღმერთის სახელს: “განა არის ღმერთი ჩემს გარდა? და არ არის სხვა კლდე, მე არ ვიცი" (ეს. 44:8).
რამდენადაც გახსოვთ, ამ ნაწილში ჩვენ ყურადღებას ვაქცევთ ღმერთის აღწერილობით სახელებს. თითოეული მათგანი, მისი ბუნების, რაობის ან პიროვნული თვისებების ცალკეულ ასპექტებს წარმოგვიდგენს. ამრიგად “ცურ" გვიხსნის ღმერთის სანდოობას და უცვლელობას. ამრიგად, როცა ბიბლია ამბობს, რომ ღმერთი კლდეა, ავტორს ამ სიტყვის გამოყენებით სურს გაგვაგებინოს, როგორია იგი. ის ღმერთის გარკვეულ თვისებებს ადარებს კლდის თვისებებთან. ამ შემთხვევაში კლდე გვახსენებს ღმერთის სტაბილურობას და სიმყარეს. კლდე აგრეთვე მიგვანიშნებს თავშესაფარზე, რომელიც მტრისგან გვიფარავს. სტაბილურობა და სიმყარე, თავის მხრივ, მიგვითითებს რომ ღმერთი სანდოა და ის არასოდეს იცვლება. სახელი “ცურ", ამასთანავე, გვიცხადებს ღმერთის უცვლელობის ანუ სიმტკიცის თვისებას.


ალფა და ომეგა

გამოცხადების წიგნში ღმერთი თავის თავს უწოდებს “ალფას და ომეგას". ვინაიდან ალფა ბერძნული ანბანის პირველი ასოა, ომეგა კი – ბოლო, ეს სახელი შეიძლება უცნაურად მოგვეჩვენოს. თუმცა, ეს იგივეა, რომ ვთქვათ, რომ ღმერთი ანი და ჰოე-ა.
ეს ფრაზა მნიშვნელოვანია, რადგან სიტყვასიტყვით ნიშნავს, რომ ღმერთი არის “პირველი და უკანასკნელი. "ფრაზა “ალფა და ომეგა" ღმერთს გვიცხადებს, როგორც საუკუნოს. ის აგრეთვე გვიჩვენებს მისი მარადიულობისა და თვითმყოფადობის ბუნებრივ თვისებებს. იგი ყოველთვის არსებობდა და სრულიად სანდოა. “ალფა და ომეგა" სხვა ღმერთებისგან განსხვავდება. ადამიანებმა ღვთაების გამოსახატავად სხვა ღმერთები შექმნეს, რომელნიც უსიცოცხლონი არიან და დახმარების გაწევა არ შეუძლიათ. ბიბლიის ღმერთი კი პირიქით, პირველი და უკანასკნელია. ის ადგენს დროსა და ისტორიას და მათ მიმართულებას განსაზღვრავს; ამიტომ ჩვენ შეგვიძლია მივენდოთ მას, ვინაიდან ის ყველა ჩვენს საჭიროებას აღავსებს! 

 

ღმერთის ურთიერთობითი სახელები

აბ

ღმერთის მამობრიობამ ახლებური მნიშვნელობა შეიძინა გოლგოთაზე, მაგრამ მისი ფესვები ჯერ კიდევ ძველი აღთქმიდან მოდის. II რჯულის 32:6, ესაიას 63:16, იერემ. 3:19, და მალაქიას 1:6 ღმერთს გვიცხადებს, როგორც “აბ" (ახალ აღთქმაში მისი ეკვივალენტია პატერ), ანუ ისრაელის ერის მამა. ამ როლში, ღმერთი სათუთად ზრუნავს თავისი ხალხის საჭიროებებზე; წვრთნის, უზრუნველყოფს მათ და ყველაფერ ამას იმისთვის აკეთებს, რომ დაიხსნას ისინი. ძველი აღთქმის ისტორიის შესწავლა გვიხსნის შესანიშნავ მამა-შვილურ ურთიერთობას, რომელიც ღმერთსა და მის ხალხს შორის არსებობს. ის იყო ჭეშმარიტი მამა, რომელსაც უყვარდა ისინი, აკმაყოფილებდა მათ საჭიროებებს და მოითხოვდა მათგან მორჩილებას.

ახალ აღთქმაში ღმერთის მამობრიობას პირველ რიგში იმ მამა-შვილური ურთიერთობის მეშვეობით ვხედავთ, რომელიც მამა ღმერთსა და უფალ იესო ქრისტეს შორის არსებობდა. უფლის ლოცვა ალბათ საუკეთესო მაგალითს გვაძლევს მამა-შვილური ურთიერთობის შესახებ, რომელიც ღმერთსა და მის ხალხს შორის არსებობს (მათეს 6:9-13). ახალ აღთქმაში მამა-შვილური ურთიერთობის იდეა გადაიზრდება ღმერთისა და თითოეული მორწმუნის ურთიერთობაში. რას ნიშნავს ეს ჩვენთვის? იდეალურ მამაზე ფიქრისას ალბათ წარმოიდგენდით ისეთ პიროვნებას, ვინც ყოველთვის თქვენს ინტერესებზე იფიქრებდა, ვინც ყველაფერს გააკეთებდა, რათა აღევსო თქვენი ახლანდელი და მომავალი საჭიროებები. სწორედ ეს მოგცათ ზეციერმა მამამ. ამრიგად, თუ მიწიერ მამას სურს, რომ საუკეთესო გაუკეთოს თავის შვილს, რამდენად მეტად ენდომება ზეციერ მამას, რომ საუკეთესო რამ გააკეთოს თქვენთვის.

ლუკას 11:11-13-ში მიწიერი მამები, რომელთაც იციან “კეთილ მისაცემელთა მიცემა" თავიანთი შვილებისთვის, შედარებულნი არიან ზეციერ მამასთან. ვინაიდან ჩვენ ღმერთის შვილები ვართ, ღმერთის მემკვიდრენიც ვართ და იესო ქრისტეს თანამემკვიდრენიც (რომაელთა 8:17). ზეციერი მამა აქტიურად არის ჩართული ჩვენი სულიერი და მატერიალური საჭიროებების დაკმაყოფილების საქმეში. და ის ყოველივეს აღავსებს ჩვენს მომავალ ცხოვრებაშიც.

იაჰვე შალომ

წმინდა წერილში ღმერთს მხოლოდ ერთ ადგილას ეწოდება იაჰვე შალომ, “ჩვენი მშვიდობის უფალი" (მსაჯულთა 6:24). ამ ადგილას ღმერთმა გედეონს თავისი ხალხის გადასარჩენად მოუწოდა. ღმერთთან შეხვედრის შემდეგ გედეონმა მას სამსხვერპლო აუგო და უწოდა “მშიდობის უფალი". ამრიგად, გედეონი მიხვდა, რომ სულიერი დაცემის პერიოდსა და შესაძლოა, ადამიანური მრისხანების პირისპირ აღმოჩენის დროსაც კი, ღმერთი მშვიდობის ავტორია. ამ სახელების შერწყმა აქ გვიჩვენებს არამარტო იმას, რომ ღმერთს გააჩნია უნარი და ძალა თავისი დანაპირების შესასრულებლად (იაჰვე), არამედ იმასაც, რომ ის მშვიდობის ღმერთია (შალომ). ქაოსისა და ბრძოლების სამყაროში მშვიდობის ღმერთის თანდასწრებას მშვიდობა მოაქვს.

ახალ აღთქმაში იესო გვიდასტურებს, რომ ღმერთის მიზანია მშვიდობის მოტანა: “მშვიდობას გიტოვებთ თქვენ, ჩემს მშვიდობას გაძლევთ თქვენ. სოფელი რომ იძლევა, ისე კი არ გაძლევთ. ნუ შეკრთება თქვენი გული და ნურც შეშინდება" (იოან. 14:27). მაშასადამე, მშვიდობა ჩვენი მემკვიდრეობის ნაწილია. მშვიდობა აგრეთვე ყველაზე მთავარი თემაა დღესდღეობით მსოფლიო ლიდერებისთვის. და მიუხედავად იმისა, რომ ქვეყნიერებას არყევს ომები, დანაშაულები, სიხარბე, ეჭვი, შური და ძალადობა, იესო შუა ქარიშხლის დროს გვთავაზობს მშვიდობას. თუ თქვენ პრობლემებსა და სიძნელეებში ხართ. იცოდეთ, რომ მშვიდობის ღმერთი, რომელიც ყოველგვარ გონებას აღემატება, დაიცავს თქვენს გულსა და ფიქრებს ქრისტე იესოში – თუკი მას მიიღებთ (ფილიპელთა 4:7). ჩვენს გამო სიკვდილის მეშვეობით იესომ შეგვარიგა ღმერთთან და აღადგინა ჩვენს შორის ურთიერთობები, ჩამოგვაშორა ცოდვა, რომელიც გვაშორებდა ღვთისგან და მოგვცა მშვიდობა. ასევე, ეს ყველაფერი მოქმედებს ჩვენს ურთიერთობაზე ადამიანებთან, რათა შევძლოთ მათთან მშვიდობიანი თანაცხოვრება (ებრაელთა 12:14).


ელ როი

სახელი “ელ როი" – ანუ “ღმერთი, რომელიც ხედავს" – მიგვანიშნებს ღმერთის ყოვლისმცოდნეობის თვისებაზე. დაბადების 16-ში მოხსენიებულია აგარის ამბავი, რომელსაც ღმერთმა განუცხადა, რომ მან ყველაფერი იცოდა მისი პირადი პრობლემების შესახებ. ჩვენ ვიცით, რომ აგარი იყო უცხოელი (ეგვიპტელი), მოახლე, ფეხმძიმე და მას თავისი ქალბატონი ცუდად მოექცა. სასოწარკვეთილი აგარი გაექცა ამ სიძნელეებს და უდაბნოში გადაიკარგა, მაგრამ ღმერთმა იცოდა მისი ადგილსამყოფელი; მან გაუგზავნა ანგელოზი და უთხრა, რომ სახლში დაბრუნებულიყო და პირისპირ დამდგარიყო თავის პრობლემებთან. შემდეგ კი გასაოცარ რამეს დაჰპირდა. ამ შეხვედრის შემდეგ აგარმა თქვა: “აქ ვნახე კვალი ჩემი მხილველისა" (მუხლი 13). ამრიგად, მან ღმერთს უწოდა “ელ როი, რადგან თქვა: “შენ ხარ ღმერთი, ჩემი მხილველი!" (მუხლი 13). აგარის მაგალითი გვიჩვენებს, რომ ღმერთი ხედავს ანუ მან სრულყოფილად იცის, რა სჭირდებათ მის შვილებს. ის არამარტო ხედავს მათ საჭიროებებს, არამედ უგებს კიდეც და უზრუნველყოფს მათ. ღმერთმა ყველაფერი იცის ყველა ჩვენი საჭიროება და მათი დაკმაყოფილების ძალაც შესწევს (რაც გვიჩვენებს მის ყოვლისშემძლეობას).

ვენთვის ნუგეში იქნება იმის ცოდნა, რომ ღმერთმა ყველაფერი იცის ჩვენი ცხოვრების ყველა სფეროს შესახებ, რადგან ის გვხედავს. მან არამარტო უწყის, არამედ ჩვენს საფიქრალზე სერიოზულად ზრუნავს. თუმცა, როგორც აგარის მაგალითზე ვხედავთ, ის განასხვავებს იმას, რაც გვსურს და რაც გვჭირდება. ზოგჯერ ისეთი რამე გვინდა, რაც არ არის ჩვენთვის საუკეთესო გზა; ამიტომაც ხშირად ღმერთი არ გვაძლევს იმას, რაც გვსურს. ამ შემთხვევაში, აგარს გაქცევა ერჩია, მაგრამ ღმერთმა უთხრა, რომ თავის ქალბატონთან, მისი პრობლემების წყაროსთან დაბრუნებულიყო (16:9). ძალიან კარგია, როცა ვიცით, რომ ღმერთი მანამდეც გვხედავს, სანამ მასთან მივიდოდეთ და როცა მივალთ, მან ზუსტად იცის, როგორ გადაჭრას ჩვენი პრობლემები.

იაჰვე როხი

როდესაც დავითი ამბობს “უფალი ჩემი მწყემსია" ფს. 22:1-ში, ის გვიჩვენებს, თუ რა ადგილი უჭირავს ღმერთს მის ცხოვრებაში: ის გზას უჩვენებს. სახელი იაჰვე როხი, “უფალი ჩვენი მწყემსია", გვიხატავს ღმერთს, როგორც თავისი ხალხის სულიერ მწყემსს. ცხვრები ეჩვევიან განსაზღვრულ ხმას (რომელიც მათ მწყემსს ეკუთვნის) და ისინი მის მიერ ნაჩვენებ მიმართულებას ენდობიან. მწყემსს თავისი ცხვრები მიჰყავს საძოვრებზე და დასარწყულებლად. ის აგრეთვე იცავს მათ საშიშროებისგან და ველური ცხოველებისგან, რომლებიც შესაძლოა მათ განადგურებას ესწრაფოდნენ. დავითი აცხადებდა, რომ უფალი “მისი" მწყემსი იყო, მაგრამ ის ჩვენი მწყემსიცაა. ის მიგვიძღვება, გვიცავს, გვაშორებს ბოროტს და ავსებს  ჩვენს სულიერ საჭიროებებს. თუ გვინდა, უფალთან ასეთი ურთიერთობის ქონა, საკუთარი ნება მის ნებას უნდა დავუმორჩილოთ და გავყვეთ მას, საითაც წაგვიყვანს. ფსალმუნი 22 შესანიშნავად აღწერს ჩვენს ცხოვრებაში ღმერთის, როგორც მწყემსის როლს.

იაჰვე ირე

დაბადების 22:13-14-ში იაჰვე ირეს სახელის მეშვეობით წმინდა წერილი გვიჩვენებს, რომ ღმერთი “უზრუნველმყოფელია", “უფალი, რომელიც უზრუნველგვყოფს". აბრაამი თავის ვაჟს ისააკს სრულადდასაწველ მსხვერპლშესაწირად ამზადებდა უფლისადმი მორჩილების ნიშნად – ისააკი სამსხვერპლოზე იყო, აბრაამს კი თავისი დანა მოღერებული ჰქონდა თავის ვაჟზე, რითაც აჩვენებდა ღმერთისადმი მორჩილებასა და რწმენას. ამ დროს ღმერთი ჩაერია! ანგელოზმა დაუძახა აბრაამს: “არ აღმართო შენი ხელი ამ ყრმაზე და არაფერი უყო მას, რადგან ახლა ვიცი, რომ ღვთისმოშიში ხარ და არ დაზოგე ჩემთვის შენი ძე, შენი ერთადერთი" (დაბად. 22:12). აბრაამმა დაინახა, რომ ღმერთს შესაწირავად ვერძი გამოეგზავნა. ამან აბრაამს შთააგონა, რომ იმ ადგილისთვის ეწოდებინა “უფალი გამოაჩენს" (დაბად. 22:14).

ის, რაც აბრაამმა ამ რთული განსაცდელიდან ისწავლა, დღესაც აქტუალურია. ღმერთი ისევ იაჰვე ირეა, ღმერთი, რომელიც უზრუნველყოფს თავის შვილებს. როგორც ამ ნაწილში ვნახეთ, ღმერთის სახელები მიუთითებს, რომ ის გვხედავს, მიგვიძღვება და აღავსებს ჩვენს საჭიროებებს, ისე როგორც ეს აბრაამს გაუკეთა.

იაჰვე როფე

ძველი აღთქმის მწერლები ზოგჯერ იყენებენ სახელს იაჰვე როფე, “უფალი, რომელიც კურნავს". “რაფა" ნიშნავს “განკურნებას, აღდგენას ან მკურნალობას ფიზიკურად, სულიერად და მორალურად". ეგვიპტიდან გამოსვლისას ისრაელიანებმა უდაბნოში სამი დღის განმავლობაში წყალი ვერ იპოვეს (გამოს. 15:22-26). როდესაც მარას ოაზისს მიადგნენ, წყალი მწარე იყო და ვერ დალიეს. სასოწარკვეთილებაში ჩავარდნილმა ხალხმა დრტვინვა დაიწყო მოსეს წინააღმდეგ და უთხრეს: “რა დავლიოთ?" (მუხლი 24). ღმერთმა უჩვენა მოსეს, რა უნდა გაეკეთებინა, რომ წყალი დასალევად ვარგისი გამხდარიყო. და როცა იგი დაემორჩილა ღმერთის მითითებებს, წყალი დატკბა და ადამიანთა საჭიროებები დააკმაყოფილა. ამით ღმერთმა ადამიანებს დაანახა აუცილებელი საჭიროება იმისა, რომ ენდონ მის სიტყვას და დაემორჩილონ. და თუ ისინი ამას გააკეთებდნენ, უფალი დაჰპირდა, რომ დაიცავდა მათ ყველა იმ ავადმყოფობისაგან, რაც ეგვიპტელებს მოუტანა. მან თქვა, რომ გააკეთებდა ამას, რადგან “მე ვარ უფალი, შენი მკურნალი" (მუხლი 26). ამით ღმერთმა განაცხადა, რომ ის იყო იაჰვე როფე, თავისი ხალხის მკურნალი. ეს ღმერთის ყოვლიშემძლეობის მაჩვენებელი კიდევ ერთი მაგალითია.

დღესდღეობით ყოველი ჩვენგანი დგას იმ ავადმყოფობების წინაშე, რომლებიც გავრცელებულია მთელ მსოფლიოში და ბევრი მათგანი საერთოდ არ იკურნება. მაგრამ წმინდა წერილი გვეუბნება, რომ ღმერთი არის “უფალი, რომელიც კურნავს". ზოგჯერ ის სასწაულებრივად კურნავს, ზოგჯერ კი ამისთვის ექიმების ჩარევას იყენებს. მაგალითად, ლუკა ექიმი იყო, და ის მოციქულ პავლეს მუდამ თან დაჰყვებოდა. გამოყენებული საშუალებების მიუხედავად, ღმერთია მკურნალი. ღმერთის, როგორც ჩვენი მკურნალის განსაზღვრება სცილდება ფიზიკური განკურნების საზღვრებს. ის ასევე სულიერ განკურნებაზეც გვეუბნება. ამრიგად, მიუხედავად იმისა, ავადმყოფობა სენისგან წარმოიშვა თუ ცოდვისგან, ღმერთი არის “უფალი, რომელიც კურნავს". და ეს ფაქტი დღესაც ისევე ნათელია, როგორც მოსეს დღეებში იყო!

 

 

 

 

სააღდგომო მილოცვა

ძვირფასებო ნება მომეცით მოგილოცოთ  ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს აღდგომა. ეს დიდებული დღესასწაული  ერთი მხრივ დამახასიათებელია ქრისტიანული რელიგიისათვის, სხვამხრივ კი განკუთვნილია ყველასათვის განურჩევლად ეროვნების, რასის, სქესისა თუ რელიგიური კუთვნილების.

მაცხოვრის აღდგომა არათუ  უპირატესობაა ქრისტიანული რელიგიისა, არამედ ეს ასევე ჭეშმარიტი ღმერთის რწმენის მოწმობაა. რადგანაც ღმერთმა მხოლოდ თავის წარმოგზავნილზე დაამოწმა მკვდრეთით აღდგომით, რადგანაც მისთვის იყო განკუთვნილი მხსნელობა,  უფლობა და ყველა მისი მორწმუნის გადარჩენა საუკუნო სიცოცხლისთვის.

არ არსებობს სხვა პრეცენდენტი კაცობრიობის ისტორიაში გარდა იესო ქრისტესი, რომ ვინმე მომკვდარიყო  ჩვენი ცოდვებისთვის და ღმერთს აღედგინოს იგი ჩვენი გამართლებისთვის.  ეს მხოლოდ ქრისტემ შეძლო. ამიტომაც ის არის ერთადერთი მაცხოვარი გამარჯვებული სიკვდილზე და ცოდვაზე,  სიკვდილისა სიკვდილითა დამთრგუნველი.

იესო არის მკვდრეთით აღმდგარი უფალი და მისმა რწმენამ, რომ ის მოკვდა ჩვენი ცოდვებისათვის  დაე მოგვიტანოს მონანიება ჩვენი ურწმუნოებისა და ცოდვებისა, რათა  ამით შევურიგდეთ ღმერთს. ხოლო მისმა აღდგომამ  მოგვიტანოს ღვთიური სიმართლით ცხოვრება, მის სიწმიდესა და სიყვარულში, რათა ჩვენც, მისი რწმენით აღმდგრები, მხოლოდ მიწიერ ყოფით ცხოვრებას კი არ ვემსახურებოდეთ,  არამედ მკვდრეთით აღმდგარ უფალს.  ჭეშმარიტ  და რეალურ ღმერთს და მასთან ერთად ჩვენც ვიყოთ გამარჯვებულები სიკვდილის შიშზე.  მისი რწმენით აღდგეს ჩვენში უნარი პატიების, შერიგების, აღდგეს დანგრეული ოჯახები, დაკარგული ჯანმრთელობა. მოყენებული ზარალი თუ წარუმატებლობა დაე  შეიცვალოს სიუხვითა და სიხარულით.

 კიდევ  ერთხელ გილოცავთ დღევანდელ დღეს და გისურვებთ გესარგებლოთ კანონიერად მონიჭებული მემკვიდრეობით, რადგან ჩვენი უფალი იესო ქრისტე აღდგა მკვდრეთით.

ქრისტე აღდგა!!!

სააღდგომო მილოცვა

ყველა ღრმადმორწმუნე ქრისტიანისთვის ვნების კვირა არ არის მხოლოდ რელიგიური წესებით გადატვირთული დღეები.  ეს არის ღრმა სულიერი განცდებით აღსავსე კვირა. ეს დღეები ეძღვნება ქრისტეს ვნების, ჯვარცმისა და დასაფლავების მოგონებას.

მისი იერუსალიმში საზეიმოდ შესვლის შემდეგ, ჯვარცმამდე ვიხსენებთ მის უკანასკნელ საუბრებს, როგორიცაა:  უნაყოფო ლეღვის გახმობა – უნაყოფო ლეღვის ხე ყველა იმ ქრისტიანის სულის სიმბოლოა, რომელსაც არ ასხია მონანიების ღირსი ნაყოფი. ეს სინანულისაკენ გვიბიძგებს. 

ასევე სახარებაში ვკითხულობთ იგავს ათ ქალწულზე, ტალანტებზე, ქრისტეს მეორედ მოსვლის შესახებ, რითაც უფალი მოგვიწოდებს სულიერი სიფხიზლისაკენ.

დიდი ხუთშაბათის მსახურებაზე ვიხსენებთ იესოს სიყვარულისა და თავმდაბლობის მაგალითს, როდესაც მან ფეხები დაბანა მოწაფეებს და დაგვიტოვა მაგალითი იმის, რომ გვიყვარდეს ერთმანეთი და ვემსახუროთ ერთმანეთს.

საიდუმლო სერობას – ჯვარს აცვეს სიცოცხლის უფალი. ეს დღე კაცობრიობის ისტორიაში  ყველაზე ბნელი დღე იყო. ადამიანებმა ღმერთის ძეს გამოუტანეს სასიკვდილო განაჩენი. მეორე მხრივ ეს იყო ყველაზე ნათელი დღე, ამ დროს მოხდა ჩვენი ცოდვების გამოსყიდვა და შერიგება მამასთან.

ქრისტეს ტანჯვა დაგვირგვინდა მისი ბრწყინვალე აღდგომით. ეს არის უდიდესი დღესასწაული.  მათ. 28:6-ში ვკითხულობთ მნიშვნელოვან უწყებას: „ის აქ არ არის, რადგან  აღდგა“. ეს არის მართლაც უსასრულო სიხარული მარადიული სიცოცხლისა და ნეტარების.

მაგრამ ! არ შეიძლება არ აღვნიშნოთ, რომ მისი ჯვარცმისა და აღდგომის მადლი, მარადიული სიცოცხლე და ნეტარება მარტო რელიგიური წესების დაცვით არ მიიღწევა.

ადამიანმა უნდა მიიღოს იესო პირად მხსნელად, მოინანიოს და მის სიტყვას მიუძღვნას თავი.

გილოცავთ აღდგომის ბრწყინვალე დღესასწაულს 

ეპისკოპოსი ოლეგი ხუბაშვილი

აღდგა თუ არა მკვდრეთით იესო ქრისტე?

    თქვენ უბრალოდ თვალის გადავლება გჭირდებათ ახალი აღთქმის პირველი ოთხი წერილისთვის, რათა დიდებული ფაქტი აღმოაჩინოთ.  აშკარაა, რომ სახარების მწერლებმა დაინახეს, თუ რამდენად მნიშვნელოვანი იყო იესოს სიკვდილთან დაკავშირებული ფაქტები. მოციქული პავლეც ხაზგასმით აღნიშნავს ქრისტეს აღდგომის მნიშვნელობას. მან დაწერა:

“ხოლო თუ ქრისტეზე იქადაგება, რომ ის აღდგა მკვდრეთით, როგორღა ამბობს ზოგიერთი თქვენგანი, არ არის მკვდრეთით აღდგომაო? მკვდრეთით აღდგომა თუ არ არის, ქრისტეც არ აღმდგარა. ხოლო თუ ქრისტე არ აღმდგარა, ჩვენი ქადაგებაც ფუჭია და ფუჭია ჩვენი რწმენაც. მაშინ ჩვენ ვიქნებოდით ღვთის ცრუ მოწმენი, რადგან დავამოწმებდით ღმერთზე, რომ მან აღადგინა ქრისტე, რომელიც არ აღუდგენია, თუ მართლაც არ აღდგებიან მკვდრები… რადგან თუ მკვდრები არ აღდგებიან, არც ქრისტე აღმდგარა, ხოლო თუ ქრისტე არ აღმდგარა, თქვენი რწმენაც ფუჭია და კვლავ თქვენს ცოდვებში ხართ… მაშინ ისინიც დაღუპულან, რომელთაც ქრისტეში განისვენეს. და თუ ჩვენ მხოლოდ ამ ცხოვრებაში ვართ ქრისტეს მოიმედენი, ყველა ადამიანზე საცოდავნი ვყოფილვართ, მაგრამ მკვდრეთით აღდგა ქრისტე, განსვენებულთა მთავარი.

(1 კორინთელთა 15:12-20).

ქრისტეს აღდგომის მნიშვნელობა.

  • ბიბლიის მნიშვნელოვანი სასწაული.
  • სახარების ცენტრალური ისტორიული მოვლენა.
  • მორწმუნის აღდგომის გარანტი.

    თავის წიგნში “პროტესტანტ ქრისტიანთა მოწმობები” (1953), ბერნანდ რამი აღნიშნავს, რომ ქრისტეს აღდგომა ახალი აღთქმის უდიდესი დამოწმებაა, ისევე როგორც ეგვიპტიდან ისრაელის გამოსვლა იყო უდიდესი დამოწმება ძველი აღთქმისთვის. მეორე ავტორი, ფლოიდ ჰამილტონი აგრეთვე საუბრობს აღდგომის მნიშვნელობაზე თავის წიგნში ქრისტიანული რწმენის საძირკველი :
    
მისი მკვდრეთით აღდგომის შემდეგ შესაძლებელი გახდა ზებუნებრივი გადარჩენის მიღება. მისი აღდგომა უეჭველად აყალიბებს ქრისტიანობის ჭეშმარიტებას. მაგრამ ის არამარტო ამტკიცებს, რომ ქრისტიანობა ერთადერთი ჭეშმარიტი რელიგიაა, არამედ ადასტურებს იმასაც, რომ ყველაფერი, რაც იესომ თქვა და გააკეთა, ჭეშმარიტებაა, და ეს თავის მხრივ ამტკიცებს, რომ ბიბლია ღმერთის დაწერილი სიტყვაა.
    
სახარება ქრისტეს აღდგომით იწყება. ქრისტიანობა არ არის უბრალოდ ეთიკური სისტემა ან სავარაუდო ფილოსოფია. იგი არც არგუმენტების ხელოვნურ და უცნაურ წყობაზეა დაფუძნებული. მეტიც,  მისი ფესვები ისტორიულ მოვლენებშია ფესვგადგმული. და ცენტრალური ისტორიული მოვლენა იესო ქრისტეს მკვდრეთით აღდგომაა. 2. ნახეთ ადრეული ეკლესიის ქადაგებები. ორმოცდამეათე დღეს პეტრემ ძლიერად იქადაგა (საქმეთა 2:14-36), რომელშიც განაცხადა “რისი მოწმენიც ჩვენ ყველანი ვართ". რა ფაქტის შესახებ საუბრობდა იგი?  
    პეტრეს ქადაგების დროს სულიწმიდის გადმოღვრას დიდი შფოთვა მოჰყვა ხალხში. პეტრე ამ გამოვლინებას იმ ძალის წყაროს დამტკიცებად თვლიდა, რომელიც ცოცხალი ქრისტე იყო (საქმეთა 2:32). დააკვირდით, საქმეთა წიგნში მოციქულთა ქადაგებებში ისევ და ისევ მეორდება  ქრისტეს აღდგომის შესახებ საუბარი. ვნახოთ სახარების ქადაგების ერთი მომენტი საქმეთა წიგნიდან. საქმეთა 3:1-4:12. ამ ეპიზოდში პეტრემ და იოანემ დიდი ღელვა გამოიწვიეს, როცა ტაძარში კაცი განკურნეს (საქმეთა 3) და როცა განაცხადეს, რომ ეს აღმდგარი ქრისტეს ძალით გახდა შესაძლებელი.
    
ქრისტეს აღდგომის კიდევ ერთი დიდი ნიშანი არის მორწმუნის აღდგომის გარანტია. რომაელთა 8:11 არის დადასტურება, რომ ვინაიდან ქრისტე მკვდრეთით აღსდგა, ერთ დღეს მისი მორწმუნეებიც აღდგებიან. უკვდავობის რწმენა იმის რწმენაა, რომ სიკვდილი არ ამთავრებს ადამიანის არსებობას. ქრისტეს აღდგომა გარანტიაა იმისა, რომ სიკვდილი დამარცხდა.

იესოს სიკვდილის რეალობა

     ჩვენ ვნახეთ, რომ ქრისტიანული რწმენა ისტორიულ მონაცემებზეა დაფუძნებული. რწმენა ბუნდოვანს ხდის მეცნიერულ დადასტურებას, მაგრამ ის არ არის მოკლებული ფაქტუალურ მნიშვნელობას. ჩვენ არ მოგვეთხოვება ისეთი რამის რწმენა, რასაც დამამტკიცებელი საბუთი არ გააჩნია. ამ გაკვეთილში ვნახავთ იმ სამხილს, რომელიც ქრისტიანობისთვის ყველაზე საჭირო საკითხია მის მხარდასაჭერად: იესო ქრისტეს აღდგომა. მისი აღდგომის ძირითადი საკითხი მისი სიკვდილის რეალობაა. რა სამხილი არსებობს იმისა, რომ იესო მართლა მოკვდა?

 1) სახარებების მწერლები ერთხმად ამტკიცებენ იესოს სიკვდილს . ყოველი მათგანი გასაგები ენით ამბობს, რომ იესომ ფიზიკური სიკვდილი განიცადა. მათეს 27:50 ამბობს, რომ იესომ “სული განუტევა", ამ ტერმინით ებრაელები სიკვდილს აღწერენ. იოანეც იგივეს ამბობს: “მიიდრიკა თავი და სული განუტევა" (19:30). მარკოზი ამბობს: “იესომ ხმამაღლა შესძახა და სული განუტევა" (15:37), ამასვე ამბობს ლუკას 23:46. ამათ უნდა დავამატოთ ეპისტოლეების ავტორთა ხშირი განცხადებები იმის შესახებ, რომ ქრისტე მოკვდა. რომაელთა 5:6-8, 1 კორინთელთა 15:3, 2 კორინთელთღა 4:10, გალატელთა 2:19-21, ეფესელთა 5:1-2, ფილიპელთა 2:6-8, კოლოსელთა 1:21-22, 1 თესალონიკელთა 4:14, 2 ტიმოთეს 2:8-11, ებრაელთა 2:9, 1 პეტრეს 1:18-21, და 1 იოანეს 3:16.   

2)  მთელ ახალ აღთქმაში უმნიშვნელო მინიშნებაც კი არ არის იმის შესახებ, რომ რომელიმე მოწმე არ იყო დარწმუნებული მის სიკვდილის ფაქტში . უპირველესი მოწმე ასისთავი იყო, რომელიც სასჯელის აღმასრულებელთა ბრიგადას ხელმძღვანელობდა. მას არავითარ შემთხვევაში არ დააკისრებდნენ ამ საქმეს, მანამდე ასობით ასეთი სიკვდილით დასჯის მოწმე რომ არ ყოფილიყო. მას არაკომპეტენტურ მოწმეს ვერ ვუწოდებთ. მისი ნათქვამიც კი, “ჭეშმარიტად ღვთის ძე იყო ეს კაცი!" (მარკოზის 15:39) თავისში მოიცავს სიკვდილის დადასტურებას, რადგან ის იესოს შესახებ წარსულ დროში საუბრობს. იოანეს გადმოცემით, არსებობდა კიდევ ერთი თვითმხილველი, რომელიც იესოს სიკვდილს ადასტურებდა. მასში დეტალურად არის აღწერილი იესოს ფერდის განგმირვის მომენტი მისი სიკვდილის დასაჩქარებლად. მისი ფერდიდან სისხლი და წყალი წამოვიდა. სისხლის და წყლის განცალკევება აშკარა მანიშნებელია მისი სიკვდილისა. აღარ დარჩა საჭირო, რომ ჯარისკაცებს მისთვის ფეხის წვივებიც დაემტვრიათ, რადგან ის უკვე მკვდარი იყო. იოსებ არიმათიელიც იესოს სიკვდილის მოწმე იყო: მან იესოს გვამი გამოითხოვა, რათა დაემარხა. პილატემ, სამხედრო მმართველმა ასისთავისგან გამოითხოვა დასტური, ნამდვილად იყო იესო მკვდარი თუ არა, რადგან ჯვარცმულები ზოგ შემთხვევაში სამ დღემდე ცოცხლობდნენ, სანამ სულს განუტევებდნენ. მარკოზის 15:43-45 აშკარად ამბობს: ასისთავმა მოახსენა, რომ ჯვარცმა მართლაც დასრულდა. იესო უკვე მკვდარი იყო.

3) იესოს სიკვდილის მოწმეები აგრეთვე ქალებიც იყვნენ. მის ჯვარცმას ესწრებოდნენ მარიამი, იესოს დედა,  მისი და სალომე, მარიამ მაგდალინელი, და სავარაუდოდ კიდევ ერთი ქალი, რომელსაც ასევე მარიამი ერქვა. ისინი იესოს აგონიისა და სიკვდილის მოწმეები იყვნენ. ისინი იქ იმყოფებოდნენ, როცა იესოს სხეული ჯვრიდან ჩამოიღეს და სამარხში მიიტანეს (მათეს 27:61; მარკოზის 15:47; ლუკას 23:55; იოანეს 19:25). განა საოცარი არ არის, რომ სწორედ ეს ქალები მოვიდნენ კვირის პირველ დღეს და სპეციალური ნელსაცხებელი მოიტანეს იესოს სხეულისთვის?

 

ცარიელი სამარხი

     აღდგომის მნიშვნელოვანი ელემენტი ის უწყებაა, რომ დალუქული საფლავი გაიღო; ვიღაცამ ლოდი გადააგორა. კვირის პირველ დღეს, დილაადრიან, მრავალი ადამიანი იყო იმის მოწმე, რომ საფლავი აღარ იყო დაკეტილი და რომ ის მართლაც ცარიელი იყო. ვინ გადააგორა ლოდი? ძველ დროში პალესტინაში სამარხებს კირქვაში ამოკვეთდნენ. შესასვლელში, რომელიც დაბალი კარის ადგილი იყო, მძიმე, დისკის ფორმის ქვას დებდნენ, რომელიც არაუმცირეს, ერთ ტონას იწონიდა, სამარხის გახსნა ამ ლოდის გვერდზე გადაგორებით იყო შესაძლებელი. ასეთი მძიმე ქვის გადაგორებისთვის კი რამდენიმე მამაკაცის ერთად შრომა იყო საჭირო. ასეთი ქვით დალუქული საფლავი უფრო დაცული იყო საფლავის გაქურდვისგან.  მათეს 28:1-15.
    
 სახარების მწერლები ერთხმად არამარტო იმას ამტკიცებენ, რომ საფლავის ქვა იყო გადაგორებული, არამედ მათ ინფორმაციაში შეთანხმებაა იმაზეც, რომ ქალებსა და მოციქულებს საფლავი ცარიელი დახვდათ. მათეს 28:6; მარკოზის 16:6; ლუკას 24:2-8,12; იოანეს 20:1-8. 12.
    
როგორ ფიქრობთ, ასეთ დაბნეულ და საგონებელში ჩავარდნილ ადამიანთა ჯგუფს განა შეეძლო საფლავიდან გვამის მოპარვა, ისე, რომ საფლავის მძიმე ქვა გადაეგორებინათ მცველთა თვალწინ? უეჭველია, რომ იმ დროს მოციქულები შიშით უფრო იყვნენ ავსილები, ვიდრე გამბედაობით.

ცარიელი სამარხის დამამტკიცებელი ნიშნები

  • ოთხივე სახარება ამბობს, რომ სამარხი ცარიელი იყო.       
  • მღვდელმთავართა გუშაგები ამბობდნენ, რომ ის ცარიელი იყო.
  • რამდენიმე ქალმა ნახა, რომ ის ცარიელი იყო.        
  • იესოს რამდენიმე მოციქულმა ნახა, რომ ის ცარიელი იყო.                                                                                                   

სტეფან დევისი თავის წიგნში "ნამდვილად აღმდგარი" განიხილავს ხუთ მთავარ არგუმენტს, რომლებიც იესოს ცარიელი საფლავის საწინააღმდეგოს ამტკიცებენ.

არგუმენტები ცარიელი სამარხის წინააღმდეგ:

(აღებულია  სტეფან დევისის წიგნიდან ნამდვილად აღმდგარი, 1993,64-68)

  • ოთხი სახარება ამის შესახებ საწინააღმდეგოს გვეუბნებიან. ისინი არ ეთანხმებიან ერთმანეთს საფლავთან მისული ადამიანების ვინაობის შესახებ, მისვლის დროსა და მიზეზზე, ლოდის ადგილმდებარეობაზე, როცა იქ ქალები მივიდნენ, ან იმაზე, თუ ვის ელაპარაკნენ ქალები და რა უთხრეს.
  • ცარიელი სამარხის ისტორია არ არის სანდო, რადგან ის სახარებამდელ პერიოდში განვითარდა.
  •  ცარიელი სამარხის ისტორია არის ლეგენდა, რომელიც  გამოიგონეს აღდგომის გამოცხადების მხარდასაჭერად.
  • ცარიელი სამარხის ისტორია ნამდვილი რომ ყოფილიყო, მაშინ პავლე მოციქულს იგი მოხსენიებული ექნებოდა. ცარიელ სამარხს მნიშვნელოვანი როლი არ შეუსრულებია ადრეული მორწმუნეების ცხოვრებაში, და არც ჩვენს ცხოვრებაში უნდა ითამაშოს მნიშვნელოვანი როლი.  

    მართალია, დევისი აღიარებს, რომ ცარიელი სამარხის ოთხ ამბავში გარკვეული განსხვავებები არსებობს, მას სწამს, რომ უმეტესი მათგანის ახსნა შესაძლებელია. ის ამტკიცებს, რომ “დეტალების განსხვავების მიუხედავად, ეს ოთხი ევანგელისტი იმაზე ეთანხმებიან ერთმანეთს, რასაც ჩვენ ძირითად ფაქტებს ვუწოდებთ" (იბიდ.69). ის პოულობს არგუმენტს, რომ ეს გვიანდელი ტრადიცია არასანდოა, რადგან “თუ ტრადიცია მოგვიანებით განვითარდა, ჩემი აზრით, აღდგომის საწინააღმდეგო კრიტიკა დაამახინჯებდა ამ განცხადებას" (იბიდ. 71). ამის მსგავსად, იდეა იმის შესახებ, რომ ცარიელი სამარხის ისტორია აპოლოგეტიკის მიზნით შეთხზული ლეგენდა იყო, შეიძლება გავამტყუნოთ, რადგან ეს განაცხადი “იმდენად კატეგორიულად არის დაფუძნებული ქალების დამოწმებაზე,  ,, ვისი დამოწმებაც ლეგალურად არ იყო აღიარებული ებრაულ სასამართლო საქმეებში" (იბიდ.73). აგრეთვე, ცარიელი სამარხის ისტორია ახალ აღთქმაში აპოლოგეტიკურ როლს არ ასრულებს (იბიდ.72). დევისი ამბობს, რომ მართალია, პავლე ღიად არ საუბრობს ცარიელი სამარხის თემაზე, მაგრამ მისი შეხედულება აღდგომის ბუნების შესახებ მოითხოვდა , რომ სამარხი ცარიელი იყო. ამ ლოგიკური იმპლიკაციის გამო მისთვის არ იყო აუცილებელი ამაზე საუბარი (იბიდ.76-77). მეხუთე არგუმენტის საპასუხოდ ის ამბობს:

    უეჭველია, პირველი შეკითხვა, რომელიც გვაინტერესებს, არ არის ის, რომ ცარიელი სამარხის თემაზე, როგორც დღევანდელი ქრისტიანული რწმენის ნაწილზე გამახვილდეს უნდა ყურადღება თუ არა, არამედ კარგი მიზეზია თუ არა იმის რწმენა, რომ სამარხი ცარიელი იყო… ჩემი აზრით, ნამდვილად უცნაური იქნებოდა ჩემთვის, რომ ვინმე, რომელსაც სჯერა ცარიელი სამარხის იდეა, თქვას, რომ თანამედროვე ქრისტიანული სწავლებაში ამისთვის ადგილის არ არის.

    ცარიელი სამარხის ამბავი გვაწვდის ინფორმაციას იმაზეც, თუ რა დაემართა საფლავის სახვევებს. მონაცემები იმდენად აშკარაა, რომ უფრო მეტ ღირებულებას მატებს ცარიელი სამარხის მტკიცებულებებს. გავითვალისწინოთ ის, რომ მაშინდელი ჩვეულების თანახმად, როცა ცხედარს დასამარხად ამზადებდნენ, მას მრავალი მეტრის სიგრძის ქსოვილში ახვევდნენ, რომლის სიგანე 30 სანტიმეტრი იყო. აშკარაა, ნელსაცხებელი არამარტო სხეულის შესანახი ნივთიერების ფუნქციას ასრულებდა, არამედ სახვევის დასაწებებლის ფუნქციასაც. თავს ცალკე ახვევდნენ, ტანს კი ცალკე. ლაზარეს აღდგომის მაგალითი (იოანეს 11:44) ადასტურებს დასაფლავების ამ მაგალითს, რადგან ლაზარე სახვევებში იყო გახვეული და მისი თავის ცალკე ქსოვილით იყო შეხვეული. იგივენაირად არის აღწერილი იესოს დასაფლავება. განსაკუთრებით აღსანიშნავია, რომ ლაზარე იმდენად იყო გახვეული, რომ საკუთარი ძალებით გახსნა არ შეეძლო. ეს კიდევ ერთხელ ხაზს უსვამს იმას, რომ იესო თავისით ვერ გაიხსნიდა სახვევებს, მიუხედავად იმისა, რომ ზოგიერთი კრიტიკოსი ამტკიცებს, რომ იესო გონებადაკარგული იყო, შემდეგ კი გონზე  მოვიდა.
    
თუ ყურადღებით დააკვირდებით დეტალებს, ხედავთ თუ არა რაიმე მნიშვნელოვანს სახვევების საკითხში? იქ რომ ქურდები მოსულიყვნენ, როგორ ფიქრობთ, განა დახარჯავდნენ დროს იმისთვის, რომ მრავალმეტრიანი ქსოვილის სახვევის შეხსნა დაეწყოთ? ან, თუნდაც რომ გაეხსნათ სახვევები, განა დაუდევრად არ დაყრიდნენ მათ?

ტიპიური არგუმენტი აღდგომის წინააღმდეგ

პოლ ლითლი განიხილავს ოთხ ძირითად არგუმენტს, რომელთაც კრიტიკოსები იყენებენ მოციქულთა იმ განაცხადის დასაკნინებლად, რომელიც ქრისტეს აღდგომას ეხება. განვიხილოთ თითოეული.

არგუმენტები აღდგომის წინააღმდეგ

  •  მოწაფეებმა მოიპარეს ცხედარი.        
  • ცხედარი ან ებრაელმა ან რომაელმა მმართველებმა წაიღეს.
  • ქალები შეცდომით სხვა სამარხში მივიდნენ.          
  • იესო სინამდვილეში კი არ მოკვდა, არამედ გონება დაკარგა.           

არგუმენტი 1: მოწაფეებმა მოიპარეს ცხედარი . მათეს 28:11-15-ის თანახმად ეს არგუმენტი მღვდელმთავრებმა მოიგონეს და ჯარისკაცებს უთხრეს: “თქვით, მისი მოწაფეები მოვიდნენ ღამით და მოიპარეს იგი, როცა ჩვენ გვეძინა-თქო" . ლითლი ამ არგუმენტს ორი კუთხით აკვირდება. პირველი, სასაცილოა იმის თქმა, რომ ადამიანმა იცის რა ხდება, როცა თავად სძინავს. მეორე, მოწაფეები მზად იყვნენ სიკვდილისთვის იმ რწმენის გამო, რომ იესო მკვდრეთით აღსდგა; ისინი არ წავიდოდნენ სიკვდილზე ისეთი რამის გამო, რაზეც იცოდნენ, რომ ტყუილი იყო.

არგუმენტი 2: ცხედარი ან ებრაელმა ან რომაელმა მმართველებმა წაიღეს . ეს მმართველები განა საფლავთან დააყენებდნენ მცველებს, თუკი ცხედრის მოპარვას აპირებდნენ? ლითლი ამბობს: ამ არგუმენტის უარყოფა ადვილად შეიძლება, რადგან მმართველებს მართლა რომ წაეღოთ იესოს გვამი, მას მთელ ქუჩებში მოატარებდნენ იმის დასამტკიცებლად, რომ ის არ აღმდგარა. ეს კი “ქრისტიანობას აკვნიდანვე მიჩქმალავდა".

არგუმენტი 3: ქალები შეცდომით სხვა სამარხში მივიდნენ .  ზოგიერთ ადამიანს სწამს, რომ ქალები იმდენად ანერვიულებულები იყვნენ იესოს სიკვდილთან დაკავშირებული მოვლენების გამო, რომ სამარხის ადგილმდებარეობა შეეშალათ. ამასთან დაკავშირებით რამდენიმე საკითხზე უნდა ვისაუბროთ. პირველი, დააკვირდით იმას, რომ სახარებები ერთხმად ამტკიცებენ, რომ ქალები ესწრებოდნენ იესოს დასაფლავებას (მათეს 27:61; მარკოზის 15:47; ლუკას 23:55). მეორე, სამარხი არ იყო საერთო სასაფლაოების მიწაზე; პირიქით, სახარებაში კონკრეტულადაა ნათქვამი, რომ იგი იოსებ არიმათიელის საკუთარ მიწაზე არსებული საკუთარი სამარხი იყო.  მესამე, მიუხედავად იმისა, რომ ეს კვირის პირველი დღის ადრეული დილა იყო,  განა დასაჯერებელია, რომ რამდენიმე ქალს, რომელიც ერთად მიდიოდნენ, ყველას შეეშლებოდა სამარხის ზუსტი ადგილმდებარეობა? მოციქულებიც შეცდებოდნენ ამაში? ისინი რომ შეცდომით სხვა საფლავთან მისულიყვნენ განა მმართველებისთვის ადვილი არ იქნებოდა მათი გაშვება იმ ადგილზე, სადაც იესო მართლა იყო დასაფლავებული?

არგუმენტი 4: იესო სინამდვილეში კი არ მოკვდა, არამედ გონება დაკარგა . სიტყვა გონების დაკარგვა ნიშნავს “ნაწილობრივ ან სრულ ჩავარდნას უგონო მდგომარეობაში" ეს ახალი თეორიაა, რომელიც მეთვრამეტე საუკუნემდე არ არსებობდა. პოლ ლითლი გვიხსნის, რამდენად სასაცილოა ეს მოსაზრება: თუკი იესო უბრალოდ უგონო მდგომარეობაში იყო დასაფლავების დროს, ის ვერ იცოცხლებდა სამარხში სამ დღეს, ისედაც დასუსტებული. ის თავისით ვერ შემოიცლიდა სახვევებს და ვერ გადააგორებდა სამარხის ლოდს. ვერც რომაელ ჯარისკაცებს მოიგერიებდა და ვერც რამდენიმე მილს ივლიდა ასეთი ჭრილობებით. ეს შეხედულება განმტკიცდა მეცხრამეტე საუკუნის გერმანელი კრიტიკოსის, დევიდ შტრაუსის მიერ: შეუძლებელია, რომ ადამიანს, რომელიც საფლავიდან ცოცხალ-მკვდარი გამოვიდა, რომელიც სუსტად და ავადმყოფურად მოძრაობდა, რომელსაც სამედიცინო დახმარება, სახვევები, გაძლიერება და ნაზი ზრუნვა ესაჭიროებოდა, რომელმაც ვეღარ აიტანა ტანჯვები, ასეთ ადამიანს მოწაფეებზე ისეთი შთაბეჭდილება მოეხდინა, რომ მან სიკვდილსა და საფლავზე გაიმარჯვა; რომ ის სიცოცხლის მეუფე იყო. ეს მათი მომავალი მსახურების ძირი იყო. ასეთი აღდგომა მხოლოდ შეასუსტებდა იმ შთაბეჭდილებას, რომელიც მისი სიცოცხლითა და სიკვდილით მიიღეს… და არავითარ შემთხვევაში არ შეცვლიდა მათ მწუხარებას თაყვანისცემის სურვილითა და ენთუზიაზმით. (1879, 1:412). ამიტომაც ლითლი ამტკიცებს, “ერთადერთი თეორია, რომელიც ადექვატურად ახსნის ცარიელი სამარხის საკითხს, იესო ქრისტეს მკვდრეთით აღდგომაა".

აღმდგარი უფლის გამოჩენა

 ჩვენ ვნახეთ, რომ ცარიელი სამარხისა და ქრისტეს აღდგომის შესახებ არსებული სხვადასხვა არგუმენტი სუსტი და არალოგიკურია. ამის საპირისპიროდ, უფლის გამოჩენა აღდგომის შემდეგ ძლიერ ისტორიულ მხარდაჭერას აძლევს  აღდგომის იდეას. წმინდა წერილებში არანაკლებ თორმეტი ფაქტია მოხსენიებული, როცა იესო ადამიანებს გამოეცხადა, თუ ამ რიცხვში მივათვლით იესოს შეხვედრას სავლესთან (პავლესთან) და თუ მარიამის დამოწმებას გამოვყოფთ სხვა ქალების დამოწმებისგან, რომელთაც იესო საფლავისკენ მიმავალ გზაზე გამოეცხადა. 

იესოს აღდგომის შემდგომი გამოჩენის თანმიმდევრობა

1. გამოეცხადა მარიამს, რომელიც საფლავთან მივიდა პეტრესა და იოანეს წამოსვლის შემდეგ (მარკოზის 16:9, იოანეს 20:10-18).

2. სხვა ქალს, რომელსაც იესო გზაზე შეხვდა (მათეს 28:8-9).

3. მოწაფეებს ემაუსის გზაზე (მარკოზის 16:12013; ლუკას 24:13-35).

4. სიმონ პეტრეს (ლუკას 24:34; 1 კორინთელთა 15:5).

5. ათ მოციქულს (იოანეს 20:19, 24).

6. თერთმეტ მოციქულს (იოანეს 20:26).

7. მოციქულებს ტიბერიის ზღვასთან (იოანეს 21:1-24).

8. მოციქულებს გალილეის მთაზე (მათეს 28:16-17).

9. ერთდროულად დაახლოებით ხუთიათას მორწმუნე ძმას (1 კორინთელთა 15:6)

10. იაკობს (1 კორინთელთა 15:7).

11. მოციქულებს ამაღლების მთაზე (ლუკას 24:50-51; მარკოზის 16:14-19; საქმეთა 1:6-9). 12. პავლეს (1 კორინთელთა 15:8).

    ალბათ დამეთანხმებით, რომ სასამართლოში ბრალდება და დაცვა დიდად არის დამოკიდებული დამოწმების არგუმენტზე. რეალური გაგებით იესოს აღდგომის საკითხი სასამართლო პროცესზე იმყოფება. ეს უნიკალური მომენტი ან უარყოფილი იქნება, ან კიდევ დადასტურდება, ძირითადად კი ზემოჩამოთვლილი მოწმობების საფუძველზე. როგორც დღევანდელ სასამართლოებზე, მოწმობის ღირებულება დამოკიდებულია მოწმის სანდოობაზე. ჰენრი თეისენი ამის შესახებ წერს: სამი რამ არის აუცილებელი მოწმობის სანდოობისთვის: მოწმეები უნდა იყვნენ კომპეტენტური თვითმხილველი მოწმეები, მათი რიცხვი უნდა იყოს საკმარისი რაოდენობის და მათ (თითოეულს) უნდა ჰქონდეს კარგი რეპუტაცია (1979, 246). არიან თუ არა ზემოთ  ჩამოთვლილი მოწმეები ასეთები? ეს მოწმეები სიზუსტით ამბობდნენ, რომ ისინი ესწრებოდნენ და ხედავდნენ ყველაფერს საკუთარი თვალებით. ისინი ამტკიცებდნენ, რომ მათი ინფორმაცია არ იყო სხვისგან მოსმენილი. მაგალითად, წაიკითხეთ ლუკას 24:33-36; იოანეს 20:19, 26; საქმეთა 1:3, 21-22. ისინი საკმარისი რაოდენობის იყვნენ .  იყო მრავალი სხვადასხვა ეპიზოდი (სურათი 6.5). მეტიც, ერთ-ერთ ასეთ ეპიზოდში აღმდგარი ქრისტე ხუთასზე მეტ ადამიანს გამოეცხადა!  ამასთანავე, იესო მათ ეჩვენებოდა სხვადასხვა დროს, ადგილას და სხვადასხვა პიროვნებას. ისინი კარგი რეპუტაციის მქონენი იყვნენ . სახარების მოწმეები ეთანხმებიან ერთმანეთს იმ აზრში, რომ მოციქულები კარგი ადამიანები იყვნენ. მათ ასამართლებდნენ აღდგომის ჭეშმარიტების გამო, ისინი კი თავიანთი რწმენის გამო დევნებისა და სიკვდილისთვის მზად იყვნენ. ქრისტიანობის არცერთი სერიოზული ოპონენტი არ კამათობს, რომ მოციქულები ცუდი ადამიანები იყვნენ, და ამ მოსაზრების დამადასტურებელი სამხილიც არ არსებობს. ყველა ეს ფაქტი მოწმეების პატიოსნებაზე მიუთითებს. დააკვირდით იმასაც, რომ აღდგომის შესახებ არსებული ზოგიერთი აზრთა სხვადასხვაობა უფრო მეტად მოწმობების მართებულობის არგუმენტები ხდება. ეს არ არის უბრალო წინააღმდეგობები, არამედ ლეგიტიმური, განსხვავებული შეხედულებები ერთი და იგივე საკითხისა. ეს სხვადასხვა შეხედულებები მხოლოდ ამაღლებენ მოწმეების დამაჯერებლობას. აღდგომის ფაქტები არ იყო ისეთი რამ, რაც მათ სხვებმა უთხრეს, რადგან თითოეული მათგანი ოდნავ განსხვავებას შეიტანდა თვითმხილველთა ნათქვამში. პოლ ლითლის თანახმად ერთი ყველაზე მნიშვნელოვანი შეპასუხება აღმდგარი ქრისტეს ფიზიკურად ჩვენების რეალობაზე ისაა, რომ ვინც აცხადებს, რომ იესო ნახა, მათ ჰალუცინაცია ჰქონდათ. ეს არის წარმოსახვითი და მხედველობითი გამოვლინება, რომლის დროსაც ადამიანის მიერ ნათქვამი ფენომენი ფაქტზე არ არის დაფუძნებული; იგი გონებაში არსებობს. ასეთი რამ წარმოსახვითი უნარისა და ნერვული ტემპერამენტის მქონე ადამიანებში ხდება ძალიან დიდი ხნის განმავლობაში. მაგრამ ბიბლია გვეუბნება, რომ იესო სხვადასხვა ადამიანს გამოეცხადა სხვადასხვა დროს და სხვადასხვა ადგილას, და არა მხოლოდ ორმოცი დღის განმავლობაში. ჰალუცინაციის დროს ადამიანი ხედავს იმას, რისი დანახვაც სურს და თავის სურვილს წარმოსახვით რეალობაში ავლენს. მაგრამ წმინდა წერილი მიგვანიშნებს, რომ მოწაფეები არ ელოდნენ , რომ იესოს ცოცხალს ნახავდნენ. ისინი გაოცდნენ, როცა ის მკვდრეთით აღსდგა. ჰალუცინაციის თეორიას უბრალოდ არ ეთანხმება წმინდა წერილის

ისტორიული შედეგები

 არგუმენტი, რომელიც ქრისტიანობის კრიტიკოსებმა უნდა გაითვალისწინონ თავად ისტორიის მტკიცებულებაა. იესოს აღდგომიდან რამდენიმე აშკარა შედეგი გამოვლინდა, რომელთა ახსნაც სხვა მიზეზით შეუძლებელია.  მათში მომდევნო ფაქტები შედის:

 1. მოციქულები გარდაიქმნენ.

 2. სულიწმიდა გადმოვიდა მორწმუნეებზე.

 3. ეკლესია ჩამოყალიბდა.

 4. კვირის პირველი დღე უფლის დღედ გამოაცხადა.

 5. ახალი აღთქმა დაიწერა.

 6. დღევანდელი მორწმუნეები დაჯერებულნი არიან ქრისტეს აღდგომაში. მოციქულების გარდაქმნა. იესოს ჯვარცმის დღეს და ორმოცდამეათე დღეს ფენომენალური გარდაქმნა მოხდა მოციქულების გარეგნობაში. ჯვარცმის დღის შემდეგ ებრაელთა შიშით ათი ადამიანი ზემო ოთახში იმალებოდა (იოანეს 20:19). მათ შორის იყო სიმონ პეტრეც.

რა განსხვავებაა? დააკვირდით იოანეს 15:26-27-ში, რა თქვა იესომ რომ მოხდებოდა, როცა სულიწმიდა გადმოიღვრებოდა. სულიწმიდა დაამოწმებდა იესოს შესახებ, და მოწაფეებსაც მისცემდა დამოწმების ცხებულებას. განა ეს არ დაემართა პეტრეს? განა მას სულმა არ დაუმოწმა ქრისტეს აღდგომის რეალობა? სულმა არ მისცა მას ძალა, რომ გამოეცხადებინა ეს კეთილი უწყება? ორმოცდამეათე დღეს სულის მოსვლამ შეცვალა პეტრე და სხვა მოწაფეები და ისინი იესო ქრისტეს აღდგომის მგზნებარე დამმოწმებლებად აქცია. სულის გადმოსვლა . იესო ასწავლიდა, რომ მამასთან თავის წასვლას მოჰყვებოდა სულის გადმოღვრა (იოანეს 7:37-39). თავად ორმოცდამეათე დღეც იმის დამოწმება იყო, რომ იესო აღსდგა. სულის მიმზიდველად  გადმოსვლა (საქმეთა 2) იმის შესანიშნავი გამოვლინება იყო, რომ იესოს ნაწინასწარმეტყველები მართლაც აღსრულდა.  ეს იესოს აღდგომის გარეშე არ მოხდებოდა. ეს კავშირი განსაკუთრებით აღნიშნულია საქმეთა 2:32-33

ეკლესია .

თავად იესოს უწყება არ არის საკმარისი ეკლესიის ჩამოსაყალიბებლად. მოწაფეებს არამარტო იესოს სწავლების სჯეროდათ, არამედ აღმდგარი იესოსიც. აღდგომა ადასტურებდა ქრისტეს პიროვნებასა და მის ნამოქმედარს. როგორც ერთმა თეოლოგმა ახსნა, ქრისტესა და მისი აღდგომის  უწყება ორმხრივად ურთიერთდამოკიდებულია. პავლე ამას  1 კორინთელთა 15:14-ში ადასტურებს: “თუ ქრისტე არ აღმდგარა, ჩვენი ქადაგებაც ფუჭია და ფუჭია თქვენი რწმენაც". მოწაფეებში დარწმუნება რომ არ ყოფილიყო, რომ იესო მკვდრეთით აღსდგა, ეკლესია არ იარსებებდა.

ქრისტეს უწყება და მისი აღდგომის ფაქტი ორმხრივად ურთიერთდამოკიდებულია, რადგან

ა) უწყებას არანაირი ძალა არა აქვს აღდგომის დადასტურების გარეშე.

ბ) მოწაფეების მსახურება მხოლოდ აღდგომის შემდგომი პერიოდის შემდეგ დაიწყო.

გ) მოწაფეები გარდაიქმნენ უწყების ძალის მეშვეობით.

დ) უწყებაში ნახსენები არ არის ქრისტეს ჯვარზე სიკვდილი და არც მისი აღდგომა.

უფლის დღე

 აღსანიშნავია ის, რომ მოწაფეებმა, რომელთაგან ყველა ებრაელი იყო,  დააწესეს, რომ ერთად შეკრებილიყვნენ თაყვანის საცემად კვირის პირველ დღეს, იესოს აღდგომის ხსოვნისათვის. მეშვიდე დღე – შაბათი ძველი აღთქმის ნიშანი იყო, რომელიც ისრაელიანებს სინაის მთაზე მიეცათ (გამოსვლის 31:1213; ეზეკიელის 20:12,20). მოციქულებმა დააწესეს კვირის პირველ დღეს შეკრება, რათა პატივი მიეგოთ იმ ჭეშმარიტებისთვის, რომ იესო ცოცხალი იყო. ისინი ახალ აღთქმაში შევიდნენ. აღდგომის რეალობის გარეშე ძნელია იმის წარმოდგენა, რომ ამ უხეშ მეთევზეთა და სახლიდან გამოსულთა ჯგუფს შეძლებოდათ ასეთი განსაკუთრებული ცვლილების მოხდენა და ხალხისთვის ახალი თაყვანისცემის ნიმუშის დადგენა, განსაკუთრებით კი ებრაელი ხალხისთვის. ისტორიული ფაქტები მიგვითითებს, რომ ქრისტიანთა თაყვანისცემა უფლის დღეს (ანუ, კვირის პირველ დღეს) ჩამოყალიბდა უშუალოდ აპოსტოლურ ეპოქაში. მომდევნო საუკუნეებში, მას შემდეგ, რაც რომის იმპერია ქრისტიანული გახდა,  კვირა გახდა თაყვანისცემის ოფიციალური დღე დასავლურ სამყაროში. ახალი აღთქმის დაწერა . მეოთხე საუკუნეში ახალი აღთქმის ეკლესია საბოლოოდ შედგა. წმინდა წერილების არჩევის პროცესი, რომელიც ადგენდა წესდებას ანუ მსჯელობის სტანდარტს, მნიშვნელოვანი საკითხი გახდა რომაულ სახელმწიფოში დევნების პერიოდში. მორწმუნეებს სჭირდებოდათ იმის ცოდნა, თუ რომელი წიგნი ღირდა მათი სიკვდილის ფასად, რადგან უმეტესწილად მათი ბრალდების მიზეზი ქრისტიანული დოკუმენტების ქონა იყო. განა დამაჯერებელია ის, რომ რომ ქრისტიანებს ისეთი რამისთვის გაეწირათ სიცოცხლე, რისაც თავადაც კი არ სწამდათ? ფაქტიურად, განა დამაჯერებელია ის, რომ მოციქულები ამ ტკივილებს აიღებდნენ საკუთარ თავზე, იესო რომ მკვდრეთით არ აღმდგარიყო? ამჟამინდელი განცდა . ჩვენ ვნახეთ, რომ ქრისტეს აღდგომის შედეგად მოწაფეთა ცხოვრება გარდაიქმნა. ამ ფაქტზე დაყრდნობით, შეგვიძლია გამოვიტანოთ დასკვნა, რომ თუ იესო მკვდრეთით აღდგა, მაშინ უნდა ველოდოთ, რომ ჩვენს ცხოვრებას შეცვლის.

    ისევე, როგორც ორმოცდამეათე დღეს დაამოწმა სულიწმიდამ აშკარად და ძლიერად ქრისტეს აღდგომის შესახებ, დღესაც მთელი სამყაროს მორწმუნეები ადასტურებენ მის აღდგომას, როცა ინათლებიან  სულიწმიდით ისევე, როგორც ეს ორმოცდამეათე დღეს მოხდა. აღსანიშნავია ის, რომ ეს სულით მონათლული ქრისტიანები ისევე ძლიერად არიან დაჯერებულები ცოცხალი ქრისტეს რეალობაში, როგორც ადრეული ეკლესიის ქრისტიანები. დღესდღეობით ჩვენი ქარიზმატული განახლება აღდგომის ძლიერი დამოწმებაა ორი მხრივ: 1. ისევე, როგორც იესომ იწინასწარმეტყველა, მისთვის აუცილებელი იყო მამასთან წასვლა, რათა სულიწმიდა გადმოღვრილიყო. ამ აღსრულების თავდაპირველი დღე ორმოცდამეათე დღე იყო. ამის მსგავსად, დღესდღეისობით სულიწმიდის გადმოღვრა ისეთივე დამოწმებაა აღდგომის შესახებ, როგორც ეს ორმოცდამეათე დღეს იყო. 2. სულით ცხებული მორწმუნეების ცხოვრებაზე ზეგავლენა ისაა, რომ არსებობს უტყუარი დამოწმება აღმდგარი უფლის რეალობის შესახებ. ისევე, როგორც ადრეული ეკლესიის დროს სულიწმიდა არწმუნებდა ადამიანებს ჭეშმარიტებაში და მათ იესოსკენ მიუთითებდა, ასევე დღესაც სულიწმიდა

    აგრძელებს მორწმუნეების ძალით შემოსვას, რომ მათ დაბეჯითებით დაამოწმონ აღმდგარი იესოს შესახებ.

   ახლა გასაგებია თუ არა, რატომ დავიწყეთ ეს გაკვეთილი შემდეგი შეკითხვით: ““რატომ არის ასეთი კრიტიკული ჩვენს ქრისტიანულ მოწმობაში ქრისტეს სიკვდილისა და აღდგომის რეალობის გაგება?"  როგორც პავლე აცხადებდა,  აღდგომის გარეშე ჩვენი რწმენა ფუჭია და არც იმედი გვექნება. მაგრამ უნდა ვიხაროთ, რადგან აღდგომის გამოვლინება იმდენად ყოვლისმომცველია და გვაძლევს დარწმუნებულ იმედს მარადიულ სიცოცხლეში ქრისტესთან, “პირველნაყოფთან" ერთად. (1 კორინთელთა 15:23).

წიგნიდან "აპოლოგეტიკა"

ეკლესიის ისტორია – ნაწილი III

მეორე კრება

    381 წელს მეორე მსოფლიო კრება ჩატარდა. ამ კრებამ კიდევ ერთხელ დაამტკიცა რწმენის სიმბოლო, რომელიც ნიკეაში იქნა მიღებული.  აქვე განიხილებოდა მაკედონიანელობა. მოძრაობა, რმელმაც თავისი სახელწოდება მიიღო კონსტანტინოპოლის ეპისკოპოსის მაკედონიოსის (352–362წწ)  სახელიდან.  ის სულიწმიდას მიაკუთვნებდა ყოველივე იმას, რასაც არიანელები მიაწერდნენ იესოს. ხანდახან ამ მიმდინარეობის მიმდევრებს უწოდებდნენ „პნევმატომახებს“–სულიწმიდის მოწინააღმდეგენი და მებრძოლენი. რწმენის სიმბოლოს მიემატა კიდევ ერთი პუნქტი კრებაზე:“ სულიწმიდა გამოდის მამისაგან“ ამიტომ, ის მეტია ვიდრე დამორჩილებული ღვთაება.  კრების დღის წესრიგში იყო აპოლინარელობა. აპოლინარი (310–390წწ) იყო თავდაჯერებული  ანტიარიანელი და სურდა ხაზი გაესვა , რომ იესო ქრისტე სრულიად ღმერთია. თუმცა, ის უარყოფდა მოძღვრების მეორე ნაწილს:იესო სრულიად ადამიანია. მას მიაჩნდა, რომ ძეს არ შეეძლო შეცვლა, ამიტომაც ის არ ფლობს ადამიანურ სამშვინველს. ეკლესიის წარმომადგენლებმა განაცხადეს, ეს რომ ჭეშმარიტი იყოს, მაშინ იესო ვერ შეძლებდა განკაცებას, ამის გარეშე კი არც გამოსყიდვა იქნებოდა. კრებამ აპოლინარელობაც დაგმო. კრებამ ასევე დაადგინა, რომ კონსტანტინოპოლის ეპისკოპოსი პირველობდა, რომის ეპისკოპოსის შემდეგ, რადგან კონსტანიტინოპოლი ახალი  რომი იყო. კონსტანტინოპოლი გახდა ახალი დედაქალაქი მაშ შემდეგ, რაც აშენდა 330წელს კონსტანტინეს მიერ.

ნათლობა

    სადავო საკითხი იყო აგრეთვე ჩვილთა ნათლობა. მოციქულთა წერილებზე დაყრდნობით ეკლესიის რამდენიმე ხელმძღვანელი ამტკიცებდა, რომ ჩვილთა ნათლობა  დაუშვებელია, რადგან ნათლობა მომდინარეობს გათვითცნობიერებული გადაწყვეტილებისგან, რწმენისგან და სურვილისგან ემსახურო ღმერთს. ამ მოსაზრების წინააღმდეგ გაილაშქრა ავგუსტინემ, რომელიც იყო ჩრდიო აფრიკაში არსებული ეკლესიის ეპისკოპოსი  (354–430წწ),   მან აგრეთვე გაილაშქრა  ბრიტანელი ბერის პელაგიას სწავლების შესახებ, იმასთან დაკავშირებით რომ ადამიანს შეუძლია იცხოვროს წმიდად. ავგუსტინე აღიარებდა პირველქმნილი ცოდვის მემკვიდრეობით ბუნებას და ამავე მიზეზის გამო მან ჩვილთა ნათლობა ჩვეულებრივ მოვლენად აქცია.  საერთოდაც, ავგუსინემ უდიდესი გავლენა მოახდინა ღვთისმეტყველებაზე და ეკლესიის საერთო განვიათარებაზე.  ამ დროს აღმოსავლეთში იფეთქა ახალმა ქრისტოლოგიურმა კონფლიქტმა, რომელმაც თავის აპოგეას მაშინ მიაღწია,  როდესაც ალექსანდრიის ეპისკოპოსი კირილე გახდა (412–444წწ)  და კონსტანტინეპოლის ეპარქიის თავი –ნესტორი (428–431წწ) გახდა.  ნესტორი ასევე არ აღიარებდა ქრისტეს ღვთაებრივ ბუნებას. შედეგად აღმოსავლეთის იმპერიის იმპერატორმა თეოდოს მეორემ  (408–450წწ) მოიწვია მორიგი მსოფლიო კრება.

მესამე მსოფლიო კრება

    კრება ჩატარდა ეფესოში 431წელს.  ნესტორმა უარი თქვა ეფესოში ჩასვლაზე. კირილემ წაიკითხა დადგენილება, რომელიც შეეხებოდა ორი პიროვნების ერთობას ქრისტეში, რაც მთელმა კრებამ მოიწონა. ყველამ ნესტორის წინააღმდეგ მისცა ხმა და იმპერატორმა იგი დაამხო და გადაასახლა.

მეოთხე მსოფლიო კრება

    კირილემ იცოდა, რომ კრებაზე მიღებულმა გადაწყვეტილებამ ალექსანდრეა მრავალ ქალაქზე ზევით დააყენა და დაავიწყდა სიფრთხილე. ის უდიერად და უხეშად აკეთებდა თავის განცხადებებს,  რომლებმაც მისივე მიმდევარნი შეუარცხყო. ევტიქიმ, კონსტანტინოპოლელმა სამონასტრო მოღვაწემ ქრისტეს ერთი ბუნების საკითხი კვლავ წამოწია და ეს მოსაზრება ძალზედ პოპულარული გახდა. ევტიქიანელობას მეორენაირად–მონიფიზიტობასაც უწოდებდნენ, რასაც ბევრი საერთო ჰქონდა აპოლინარელბასთან. ორთოდოქსალებმა ამაზე ამგვარი განცხადება გააკეთეს:“ქრისტეს არ შეეძლო გამოესყიდა ის,  რაც მას არ მიუღია. ადამიანი განსაზღვრებით ფლობს ადამიანურ ბუნებას, და თუ ქრისტეს არ ექნებოდა ეს ბუნება, ის ვერანაირად გამოისყიდიდა მათ.“

    ამ პრობლემის გადასაჭრელად იმპერაორმა თოდოსიმ კვლავ მოიწვია საეკლესიო კრება ეფესოში 449წელს. კირილე გარდაიცვალა რამდენიმე წლით ადრე და ის შეცვალა დიოსკორემ (444–454წწ). ის კიდევ უფრო რადიკალური შეხედულებების მატარებელი იყო, ვიდრე მისი წინამორბედი.  კონსტანტინეპოლის ეპისკოპოსი ფლავიუსი ეგვიპტიდან ჩამოსულმა დელეგაციამ ისე სცემა რომ რამდენიმე დღეში გარდაიცვალა.  რომის ეპისკოპოსმა ლეონ პირველმა (440–461წწ) გამოგზავნა წერილბითი მიმართვა კრებაზე, რომელიც არ წაუკითხავთ. ამ კრებამ გაამყარა მონოფიზიტების შეხედულება. მოგვიანებით ამის გამო ლეონ პირველმა ამ კრებას „ავაზაკთა თავყრილობა“ უწოდა.  მომავალ წელს იმპერატორი თეოდოსი გარდაიცვალა და ხელისუფლებაში მოვიდა მარკიანე (450–457წწ).  მარკიანე მყარად იდგა ორთოდოქსალურ პრინციპებზე. რის შედეგადაც მან კიდევ ერთი კრება მოიწვია.

მეხუთე მსოფლიო კრება

    451წელს მარკინაემ მოიწვია კრება ქალაქ ქალკედოში, რადგან არ სურდა ეფესოში დატრიალებული უწესრიგობის გამეორება. ეს იქცა ყველაზე დიდ  კრებად ადრეული ეკლესიის ისტორიის განმავლობაში. ამჯერად ლეონ პირველის წერილი წაკითხულ იქნა მთელი კრების წინაშე, სადაც ის წერდა, რომ იესო 100%–ით ღმერთია და ასევე 100%ით ადამიანი და ამ ორს შორის წინააღმდეგობა არ არსებობს. იესო არის ჭეშმარიტი ღმერთი და ჭეშმარიტი ადამიანი. ეს მოსაზრება მთელმა კრებამ მოიწნა და მონოფიზიტობა დაგმობილ იქნა.

ბერ–მონაზვნობის ჩასახვა

    ქრისტიანული ბერ–მონაზვნობა, როგორც მოძრაობა ეკლესიაში ჩაისახა მესამე საუკუნის ბოლოს, რის საფუძველიც წმიდა წერილის რამდენიმე ადგილის სიტყვასიტყვით გაგება გახდა.  მოგვიანებით ქრისტიანობაში ბერ–მონაზვნობა განიხილებოდა, როგორც სრული დაპირისპირება საერო ცხოვრებისადმი.  ამ მოვლენაზე უდიდესი გავლენა მოახდინა აგრეთვე ბერძნულმა ფისოლოფიამ, კერძოდ კი მოძღვრებამ ხორციელი სურვილების დათმობაზე. სტიოკოსები ასწავლიდნენ, რომ საჭიროა გავლიოთ ჩვენი ცხოვრება ემოციონალური აღმაფრენებისა და დაცემების გარეშე. გნოსტიციზმი, რომელიც ინტელექტუალურად იქნა დაძლეული ქრისტიანობის მიერ მეორე საუკუნეში,  მალე ახალი სახით დაბრუნდა, რათა მესამე და შემდგომ საუკუნებშიც გავლენა მოეხდინა ელესიაზე ასკეტიზმის სახით, რომლის მოძღვრება მთლიანად უარყოფდა ყოველნაირ ხორციელ სურვილს. ისტორიკოსი ჰერბერტ უორკმენი ბერ–მონაზვნობას განიხილავდა, როგორც კიდევ ერთ თავს „თვითუარყოფის ისტორიაში.“ გნოსტიციზმი ასწვლიდა, რომ სხეული ეს არის ბოროტება, რომელიც დაბალი ღვთაების მიერაა შექმნილი. მალე ბერ–მონაზვნობამ მიიღო მოძღვრება, რომ ყველა ხოციელი სურვილი ბოროტებაა.  ადრეული ბერ–მონაზვნური აღთქმები  გლახაკობაზე (წუთისოფლის უარყოფა) და უქორწინებლობაზე, ფაქტობრივად წარმოადგენდნენ ცხოვრებაზე გნოსტიციზმის მიმდევრების შეხედულებას. ეს ორი იდეა შეადგენდა ბერ–მონაზვნობის ფუნდამეტს, რომელსაც ამყარებდნენ რამდენიმე ადგილით ახალი აღთქმიდან, ოღონდ ისიც პირდაპირი გაგებითი მნიშვნელობით და არა კონტექსტით, რამეთუ პავლე მოციქული ტიმოთეს მიმართ პირველ წერილში სწორედ ამ მოძღვრების წინააღმდეგ ილაშქრებდა, რადგან გნოსტიციზმი თავისი მრავალფეროვნული მოძღვრებებით უკვე მოციქულთა დროიდან ცდილობდა ეკლესიაში ფეხის მოკიდებას, რაც საბოლოოდ მესამე საუკუნეში ბერ–მონაზვნური ცხოვრების მოძღვრებით  შეძლო.   საეკლესიო ცხოვრებაში შეიძლება აღმოვაჩინოთ მონაზვნობის უფრო ადრეული კვალი, თუმცა საკმაოდ განსხვავებული სახის. ჯერ კიდევ ეგნატეს დროს, ადამიანები დებდნენ უბიწოების აღთქმას, მაგრამ ისინი თავიანთ ოჯახებში რჩებოდნენ და აგრძელებდნენ სახარების ქადაგებას, ცხოვრობდნენ როგორც რიგითი მოქალაქენი, მაგრამ წმიდად. ბერ–მონაზვნობის ნამდვილ დაწყებას საფუძველი ჩაეყარა  ანტონის მიერ (251–356წწ). მან 105წელი იცოცხლა. ის დაიბადა ცენტალურ ეგვიპტეში ძალზე მდიდარ ოჯახში,  როდესაც კითხულობდა ქრისტესა და მდიდარი ბიჭის ისტორიას, მან ყოველი სიტყვა თავის თავზე მიიღო და მართლაც მთელი ქონება გაყიდა, მაშინ მას 20წელი უსრულდებოდა. 15წელი ის დახეტიალობდა უდაბნოში. 285წელს ის საბოლოოდ დამკვდიდრდა უდაბნოში და გახდა განდეგილი (ბერძნული სიტყვა–განმარტოებული). სწორედ აქედან წამოვიდა სიტყვა ბერ–მონაზონი „monachos”-დან – რაც ნიშნავს „მარტოს“.  განდეგილობის დროს ანტონი ხშირად ებმებოდა, როგორც თავად ამბობს, ეშმაკთან ბრძოლაში. ვაჭრებსა და უბრალოდ მოხეტიალე ადამიანებს, რომელნიც მის სამყოფელთან ჩაივლიდნენ ხოლმე, ხშირად ესმოდათ ყვირილი და მათრახის ხმები.  ანტონმა მალე მიიპყრო ყურადღება და მიმდევრები გამოუჩნდნენ, რომელნიც მის გარშემო შეჯგუფდნენ და ცდილობდნენ მისთვის მიებაძათ, ეს ანტონს სიმარტოვეში ხელს უშლიდა. ამიტომაც 305წელს ის გადავიდა ეგვიპტის უდაბნოს განაპირას, რათა მოეხდინა თავისი მიმდევრების ორგანიზება განდეგილთა საზოგადოებაში. ისინი არ მისდევდნენ საერთო ცხოვრებას, თითოეული თავის ქოხში ცხოვრობდა, გვერდი–გვერდ მარტობააში.  შესაძლოა ბერ–მონაზვნობაში ექსტრემიზმის კლასიკურ მაგალითად გამოგვადგეს სიმონ მესვეტე (390–459წწ). 23წლის ასაკში ის გახდა ანაქორეტი მღვიმეში, სადაც გაატარა ორმოცი დღე ფეხით კლდეზე მიჯაჭვულმა. მხოლოდ ტყავის პატარა ნაჭერი იცავდა მის კოჭს რკინისგან. როდესაც ორმოცი დღის შემდეგ მას მოხსნეს ჯაჭვი, მისმა მიმდევრებმა ნაიარევის ქვეშ 20მსუქანი მატლი აღმოაჩინეს, რომელთა მოშორებას სიმონმა არ ისურვა, რადგან თავისი სასჯელის ნაწილად თვლიდა. ზაფხულობით ის ყელამდე მიწაში ეფლობოდა და მხოლოდ ღამის დადგომისას თხრიდნენ იქიდან. 33წლისამ მან აიშენა სვეტი, რომელიც სიმაღლით დაახლოებით ექვსი ფუტი გახლდათ, და რომელზეც დარჩენილი სიცოცხლე გაატარა, როგორც ცასა და მიზას შორის მყოფმა. ის არასოდეს იბანდა. ხშირად ისერავდა სხეულს და არ აძლევდა ჭრილობებს მოშუსების საშუალებას. ერთ–ერთი მისი რელიგიური ვარჯიში იყო შუბლის ფეხებამდე მატანა. მისმა ერთ–ერთმა მიმდევარმა დაითვალა 1244ასეთი შეხება, შემდგომ კი სათვალავი აერია.  შესაძლოა ერთ–ერთი მთავარი ფიგურა ბერ–მონაზვნური ცხოვრების განვითარებაში იყო ბასილი (330–379წწ), კესარიის ეპისკოპოსი, რომელმაც დაარსა მონასტერი პონტოში 358 წელს და შეიმუშავა ბერ–მონაზვნური ცხოვრების წესები. 1– ანაქორეტების დაძლევა და მათი მონასტრებში დაბრუნება. 2– მონასტრების გატანა უდაბნოებიდან ქალაქების ცენტრებში. 3–შეზღუდვა სიმკაცრისა და თვითგვემისა. ლოცვა უნდა ჩატარებულიყო დღეში შვიდჯერ და კიდევ ერთი ლოცვა იკითხებოდა შუაღამისას, ამ ლოცვამ მიიღო „სამონასტრო საათის“ სახელწოდება. 4–ხელი შეეწყო სწავლისათვის.  ცისკრის ლოცვა ორი მიზეზის გამო დადგინდა: 1–შეწყვეტილიყო ღამის ღრმა ძილი და ამით არ მიეცათ ბერ–მონაზვნებისთვის საშუალება დამტკბარიყვნენ ამ ხორციელი სიამოვნებით და 2–რათა აღესრულებინათ 188: ფსალმუნის 62–ე მუხლში ნათქვამი სიტყვები–„შუაღამისას ვდგები შენს სადიდებლად.“

    რომის ეკლესიაში გაბატონებული წუთისოფლის გამო 500წელს  იმედგაცრუებლი ბენედიქტე,  განმარტოვდა მღვიმეში. 525წელს ადგილობრივმა მოშურნეებმა აიძულეს ის გადასახლებულიყო სამხრეთით, მონტე–კასინოში. მან იქ ახალი მონასტერი დააფუძნა, რომელიც გახდა ბენედიქტელების ორდენის მთავარი ცენტრი. ბენედიქტეს წეს–განგება განსაკუთრებით ხაზს უსვამდა ფსალმუნების მნიშვნელობას, რომელთა გალობაც აუცილებელი იყო მთელი კვირის განმავლობაში.  ბენედიქტური ბერ–მონაზვნობა მთელს ევროპაში გავრცელდა და თანდათანობით შეიერთა სხვა მონასტრებიც, გარდა კელტური ბერ–მონაზვნობისა. მეშვიდე საუკუნიდან მოყოლებული,  მეთერთმეტე საუკუნის ბოლომდე ბენედიქელობა პრაქტიკულად გახდა ბერ–მონაზვნობის ერთადერთი ფორმა.  მონასტრებში წიგნების შეტანა და მათი სხვადასხვა ენაზე თარგმნა ბერ კასირიოდეს უკავშირდება (485–580წწ). წიგნების გადაწერის გამო, ბერები არა მხოლოდ საუკუთესესო გადამწერნი გახდნენ, არამედ განათლების დონეც აიმაღლეს.  მას შემდგომ მონასტრები იქცნენ განათლების უმნიშვნელოვანეს ცენტრად და უნივერსიტეტების შექმნამდე ყველაზე მდიდარ ბიბლიოთეკას ფლობდნენ.

რომის დაცემა

    ვესტგოთების მიერ რომის აღებამ დიდი ზიანი მიაყენა ქალქის პრესტიჟს, მრავალი წარმართი რომაელი ამას ქრისტიანობის გავრცელებასა და წარმართი ღვთაებების რისხვას მიაწერდა. პირველად ჰანიბალის დროიდან მტრის არმიები იდგნენ რომის კარიბჭეებთან. ეს მოხდა 409წელს. ეს დამარცხება აღმოჩნდა ნამდვილი შოკი, რომლისგანაც რომმა ვეღარასოდეს შეძლო გამოსვლა.

    568წელს  დასავლეთში დაიწყო გერმანელი ტომების შემოტევის ახალი ტალღა.  ლანგობარდების შემოტევები შეჩერებულ იქნა 573 წელს და განახლდა 590წელს.  ამ დროს რომის ეპისკოპოსი იყო გრიგოლ პირველი (590–604).  გრიგოლი გამოვიდა სამშვიდობო მოლაპარაკების ინიციატორად ლანგობარდებთან. 595წელს გრიგოლმა ზავი გააფორმა ლომბარდიის მეფესთან. რომის პატრიარქმა, გრიგოლმა თავი გამოამჟღავნა, როგორც ენერგიულმა და საქმიანმა კაცმა. მისი მოღვაწეობა დაკავშირებული იყო მთელ რიგ ცვლილებებთან: ის აწარმოებდა ყველა სამოქალაქო საქმეს ცენტრალურ იტალიაში, პრაქტიკულად მთელმა ქრისტიანულმა სამყარომ დასავლეთში აღიარა ის, როგორც პირველი პატრიარქი, რომელსაც მეტოქე არ ჰყავდა. ყველა დასავლელი რელიგიური მოღვაწე მასთან მოდიოდა რჩევისთვის. შედეგად, გრიგოლმა გამოამჟღავნა თავისი ძალაუფლება და დაირქვა „პაპა“ (ლათ–„მამა“).  თუმცა ლათინურად ყველა ეპისკოპოსს „მამას“ ეძახდნენ, ამიტომ ძალზედ რთულია იმის დადგენა, განსაკუთრებით კი პროტესტანტებისთვის, თუ ვინ იყო პირველი „პაპა“. კათოლიკები თვლიან, რომ მოციქული პეტრე იყო რომის პირველი „პაპი“ მაგრამ ამის ისტორიული მტკიცებულება არ არსებობს, უფრო მეტიც პეტრე რომის ეპისკოპოსად არ გვხვდება.

    602წელს ავგუსტინემ გაიგო, რომ კუნძულზე სხვა ქრისტიანებიც არიან და  წავიდა მათთან შესახვედრათ. ის მიდოდა იქ, რათა ეთქვა, რომ ის არის რომის ეპისკოპოსის, დასავლეთის პატრიარქის პირადი წარმომადგენელი. რომ რომის ეპისკოპოსი დგას მთელი ქრისტიანული მსოფლიოს სათავაში.

კელტური ქრისტიანები

    კელტურ ქრისტიანებს, რომელთა სანახავად მიდოდა ავგუსტინე,  რომის ქრისდტიანობისგან ბევრი რამ განასხვავებდა,  მათ შორის პასექის დღესასწაული, ტონზურე,  და სამონასტრო ცხოვრებნის წესი. შეხვედრისას მათ უარყვეს ავგუსტინეს მიერ მოხსენებული განმარტებანი და დაასკვნეს, რომ ის უბადრუკი და თავმოყვარე ადამიანია. შედეგად კელტებმა უარი თქვეს ამ ძალაუფლების აღიარებეაზე, რის გამოც ავგუსტინემ ჩათვალა, რომ ისინი ბოროტგანმზრახველები იყვნენ, რადგან ამხედრდნენ რომის სამართალის წინააღმდეგ. ამგვარად დაიწყო ბრძოლა ქრსტოიანობის ორ ფორმას შორის პირველობისათვის, რომელიც 60წელს გაგრძელდა.  ინგლისელი მეფეების უდიდესი ნაწილი მხარს, ქრისტიანობის რომაულ ფორმას უჭერდა. ყოველივე ამან დიდი გავლენა მოახდინა ევროპული ქრისტიანობის განვიათარებაში. ამ დროიდან მოყოლებული ინგლისის ეკლესია ფანატიკურად ერთგული იყო რომის ეპისკოპოსის.  ასე იცვლებოდა ევროპული ქრისტიანობა დაწყებული 400წლიდან. თუმცა, იმპერიის პროვინციათა უმრავლესობა გადაიქცა გერმანულ სათავადო–სამეფო კუთვნილ მიწებად. პოლიტიკური სირთულეებისა და არეულობის გამო საოცრად გაიზარდა რომის ეპისკოპოსების ავტორიტეტი, ძალაუფლება და პრესტიჟი. შემდეგი ცხრა საუკუნის განმავლობაში რომს ეკუთვნოდა უდავო პირველობა მთელს დასავლურ ქრისტიანობაზე.

ისლამისტებისგან ქრისტიანთა შევიწროება

    682წელს მდგომარეობა აღმოსავლეთ ხმელთაშუა ზღვისპირეთში იმდენად შეიცვალა, რომ საჭირო აღარ იყო მონოთელიტებზე ფიქრი. ისლამურმა მოძრაობამ, რომელიც არაბეთის ნახევარკუნძულზე დაიწყო,  შეცვალა ისტორიის მდინარება. ნახევარკუნძულის მოსახლეობა, ბედუინები, ცხოვრობდნენ საშინელ სიღარიბეში, ჰქონდათ მოუწესრიგებელი ყოფა და გამუდმებით ებრძოდნენ ერთმანეთს, თუმცა ისლამმა შეძლო მათი გაერთიანება, ერთი რელიგიური აზრის ქვეშ. სიღატაკეში დაბადებული და აღზრდილი ეს სასტიკი მეომრები,  უშიშრად იბრძოდნენ და სწამდათ, რომ ბრძოლაში სიკვდილი აძლევთ მათ სამოთხეში შესვლის გარანტიას და სიამეებით ტკბობის საშუალებას.  სირიის არაბული ტომები განუწყვეტლივ არღვევდნენ მშვიდობას ბიზანტიის საზღვრებზე, თუმცა ბიზანტიამ მაინც მოახერხა მათი შეკავება.ქრისტიანებისთვის მდგომარეობა მძიმდებოდა მესოპოტამიის, სირიის, ლიბიისა და ჩრდილოეთ აფრიკის დაკარგვით რამაც ბიზანტიის იმპერიას აუნაზღაურებელი ზიანი მიაყენა.

ხატმებრძოლენი

    ჯერ კიდევ მექვსე საუკუნეში სირიელმა ეპისკოპოსმა აკრძალა ხატთაყვანისცემა და გამოსახულებათა ქონა, როგორბიც იყო ქრისტეს გამოსახულება, მარიამის და სხვა წმიდანების. მიუხედავად ამისა ხატების რიცხვი იზრდებოდა, რაც იმ ძველი, წარმართული ტრადიციებითაც იყო გამოწვეული, რაც საზოგადოებას ქრისტიანობის მიღებამდე ჰქონდა.  უბრალო ადამიანებისთვის ხატებს, მხოლოდ პატივისცემის საგნები კი არ იყო, არამედ უფრო მეტად თილისმები, რომელთაც წარმატება უნდა მოეტანათ მათთვის, ადამიანები მუხლებზე იჩოქებდნენ მათ წინაშე, ეამბორებოდნენ,  ანთებდნენ სანთლებს, მოსავდნენ გვირგვინებით, ელოდნენ მათგან სასწაულს და თაყვანს სცემდნენ.  ხატთაყვანისცემის გამო მუსლიმები გამუდმებით ადანაშაულებდნენ ქრისტიანებს კერპთაყვანისმცემლობასა და მეორე მცნების დარღვევაში. იმპერატორი ლეონ მესამე დაიბადა ისავრიში. 726წელს მან მიწვია ეპისკოპოსთა და სენატორთა კრება, რომელზე დადგენილ იქნა, რომ ეკლესიებიდან გამოეტანათ ყველა ხატი  და იკრძალებოდა ყველანაირი გამოსახულების ქონა და ამბორი.  აღელვებული და აფორიაქებული ბრბო გამუდმებით ეწინააღმდეგებოდა ჯარისკაცებს. ხატმებრძოლენი გამოდიოდნენ ქრისტეს განკაცების გამოსახვის წინააღმდეგ, რადგან ნახატზე ქრისტე მხოლოდ ადამიანის სახით იყო წარმოჩენილი, მაშინ როდესაც ის ორ ბუნებას ატარებდა, ადამიანურსა და ღვთიურს, ამის წარმოსახვა სურათზე კი შეუძლებელი გახლდათ.  ლეონის სიკვდილის შემდეგ ეკლესიათა უმრავლესობამ კვლავ აღადგინა ხატები და ფრესკები. თუმცა სათავეში მოსულმა ლეონის ძემ, კონსტანტინე მეხუთემ (741–755წწ) უფრო მკაცრი პოლიტიკის გატარება დაიწყო.  754წელს მან შეკრიბა სამასი ეპისკოპოსისგან შემდგარი სინოდი და ხატთაყვანისცემა „სისაძაგლედ“ გამოაცხადა. სინოდი მიიჩნევდა, რომ სატანა ხატების მეშვეობით ცდილობდა ეკლესიაში კერპთაყვანისმცემლობა დაენერგა. სინოდის შემდეგ დაიწყო ხატთაყვანისმცემლების დევნა.  კონსტანტინეს დიდხანს არ უმეფია და მისი სიკვდილის შემდგომ, ტახტი მის ძეს კონსტანტინე მეექვსეს ერგო, მაგრამ სიყმაწვილის გამო, მისი რეგენტი გახდა იმპერატრიცა ირინე. ისევე როგორც ქალების უმეტესობა ირინე თაყვანს სცემდა ხატებს და 787წელს მან მოიწვია კრება ნიკეაში, რომელსაც დაესწრო 350 ეპისკოპოსი,მათ შორის რომის პაპის წარმომადგენლებიც. კრებამ აღადგინა ხატების პატივისცემა და არა თაყვანისცემა, როგორც წმიდა გამოსახულებებისა და ამ პატივისცემით ღვთისმოსაობისა და რწმენის კანონიერი გამოხატვა. მხოლოდ მეთერთმეტე საუკუნეში აღიარა ჩრდილოეთ ევროპამ ნიკეის მეორე კრება, როგოც მეშვიდე მსოფლიო კრება. მეშვიდე მსოფლიო კრება გახდა ის უკანასკნელი კრება, რომლის გადაწყვეტილებებიც მიღებულ იქნა  დასავლეთისგანაც და აღმოსავლეთისგანაც, თუმცაღა დასავლეთის ქრისტიანები მსოფლიოს კერებებს დღევანდლამდე ატარებენ.

პაპები და რომის ეკლესია

    როდესაც 858წელს პაპის ტახტი დაიკავა ნიკოლოზ პირველმა, მაშინვე გამოამჟღვანა თავისი ძალაუფლება და ყველას აგრძნობინა, რომ ძლიერი პაპი იყო. სასულიერო პირებს შორის დაიწყო დასჯის პროცესი, თუ ვინმეს რაიმეში ბრალი ედებოდა იგი მიუკერძოებელი იყო. ნიკოლოზმა თავი წარმოაჩინა, როგორც მეცხრე საუკუნის ერთ–ერთმა ყველაზე ძლიერმა პაპმა, თუმცა მისმა უშუალო მემკვიდრეებმა, ვერ გამოამჟღავნეს იგივე ხასიათი.  მალე პაპები გაცილებით უფრო ძლიერი გახდნენ, ვიდრე მხოლოდ იმპერიის რელიგიური ხელმძღვანელები. თუმცა პაპებს შორის ამორალური ცხოვრების წესით მავალნიც იყვნენ. იოანე მეთორმეტე ითვლება ყველაზე ამორალურ პაპად, არა მხოლოდ მისი მოღვაწეობის დროში, არამედ მთლიანად ეკლესიის ისტორიაში. მის სექსუალურ მოთხოვნილებებს საზღვარი არ ჰქონდა. თავის საყვარლებს საეკლესიო წრიდან, ის საეკლესიო მიწებს ჩუქნიდა.  სულაც არ ერიდებოდა ძალა ეხმარა მლოცველ ქალებზე პირდაპირ წმ. პეტრეს ტაძარში. მან პირველმა დაამტკიცა, რომ ეკლესიის თავში ნამდვილი ძალაუფლება დამოკიდებულია დაკავებულ თანამდებობაზე და არა ადამიანზე.  იმ დროს, როდესაც პაპის ტახტი ასეთი გარყვნილი ადამიანების ხელში იმყოფებოდა, ევროპაში იყვნენ საკმარისი რაოდენობის სერიოზულად განწყობილი ქრისტიანები, რომელთაც ყველაზე მეტად სულიერი საკითხები ეფიქრებიდათ და ყველაფერს ცდილობდნენ, რათა სულიერი ცხოვრება გამოეცოცხლებინათ. 910წელს ბერნომ, ბურგუნდიელმა ბერმა დაარსა ახალი მონასტერი კლიუნში, საფრანგეთის სამხრეთით. 911წელს არსებობა შეწყვიტა კაროლინგების დინასტიამ და ხელისუფლებაში მოვიდა სხვა,  საქსონელთა დინასტია. შედეგად, ეპისკოპოსთა და საეკლესიო სხვა თანამდებობების დანიშვნა იმპერატორის მეთვლაყურეობით ხდებოდა, თუმცა ეს ეკლესიას დამოუკიდებლობას როდი აკარგვინებდა.

დიდი სქიზმა–განხეთქილება

    858 წელს კონსტანტინეპოლის პატრიარქი ეგნატე დამხობილ იქნა უთანხმოების გამო, რომელიც მისსა და იმპერატოის ოჯახს შორის იყო გაბატონებული. ახალ პატრიარქად ფოტი აირჩიეს. ეგნატემ თავის მომხრეებთან ერთად ხმამაღალი სკანდალი მოაწყო და შვიდი წლის განმავობაში შეთანხმებამდე ვერ მივიდნენ. 861წელს ჩიხიდან  გამოსვლის მიზნით მოწვეულ იქნა სინოდი, რომელზეც რომის ორი ლეგატი იმყოფეოდა და მათ მხარი ეგნატეს გადაყენებას დაუჭირეს.  ნიკოლოზმა გამოიყენა თავისი ძალაუფლება, როგორც პაპის და 863წელს ფოტი გადააყენა, მის ადგილზე კი ისევ ეგნატე დანიშნა.  ბიზანტიის იმპერატორმა მიქაელ მესამემ (856–867წწ)  და ფოტმა უარი განაცხადეს მოესმინათ ნიკოლოზის დადგენილება და დამორჩილებოდნენ მას.  867წელს ფოტიმ ენციკლიკური წერილი გაუგზავნა აღმოსავლეთის ყველა პატრიარქს. მან მოიწვია კრება კონსტანტინეპოლში და პაპი ნიკოლოზი განკვეთილ იქნა ეკლესიიდან. ამგვარად გამოჩნდა დასავლეთსა და აღმოსავლეთს შორის „ფოტის სქიზმა“.  ახალმა იმპერატორმა ბასილმა (867–886) ფოტი დაამხო და ეგნატე დააბრუნა.  მეათე საუკუნეში აღმოსავლეთში  ეკლესიამ მოახდინა ფოტის კანონიაზცია და ფოტის სქიზმამ მზარდი დაძაბულობა გამოვლინა დასავლეთსა და აღმოსავლეთს შორის.  იმ დროს სიტუაცია დაიძაბა ბულგარეთში. მეფე ბორისმა, რომელმაც ქრისტიანობა 865წელს მიიღო, არ იცოდა რომელ ეკლესიას დაქვემდებარებოდა. საბოლოოდ, რომმა ბულგარეთში წააგო, მაგრამ გაცილებით დიდი წარმატების მიღწევა შეძლო მორავიაში.  ტერიტორიების გარდა, გაჩნდა კამათი იმ პიროვნებებთან დაკავშირებით, რომლებიც ეკლესიაში თანამდებობებს იკავებდნენ. კონსტანტინეპოლის პატრიარქი იმ დროს იყო მიქაელ კერულარიუსი (1043–1058).  იგი ფანატიკური მოწინააღმდეგე იყო ყოველივე ლათინურისა, მძვინვარედ უპირისპირდებოდა რომს და უარყოფდა მის ავტორიტეტსა და პრეტენზიას პირველობაზე. ის თვლიდა, რომ პატრიარქი არაფრით ჩამოუვარდებოდა პაპს, თუმცა ამის დამტკიცებას ვერ ახერხებდა.  1053წელს პატრიარქმა დახურა რამდენიმე ლათინური ეკლესია კონსტანტინეპოლში. ჯარისკაცები ფეხით თელავდნენ ეკლესიების დაკეტვის დროს, ზიარებისათვის განკუთვნილ პურს. სიტუაცია ასაფეთქებლად იყო მზად და კერულარიუსმა ამ დენთის კასრს საღვთისმეტყველო უთანხმოებაც დაუმატა. მან წერილი მისწერა საფრანგეთის ეპისკოპოსებსა და მღვდლებს, თუმცა ერთადერთი ადრესატი პაპი ლეონ მეცხრე იყო. ამ წერილში მან ხაზი გაუსვა რომის ეკლესიის ოთხ შეცდომას: 1– ევქარიისტიის დროს გამოიყენებოდა უფუარი პური (პროსფორა. ანუ ხმიადი, რასაც საფუძვლათ წმ.წერილი უდევს). აღმოსავლეთში მიიჩნევდნენ რომ ეს ძალიან ჰგავდა იუდეურ პასექს და შესაბამისად იუდეური დღესასწაულის გაგრძელებას წარმოადგენდა. 2–დასავლეთი მარხვას შაბათობით აწესებდა და ვინაიდან შაბათი წარმოადგენს იუდეველთა დღესასწაულს, აღმოსავლეთი დასავლეთს ისევ იუდეველური დღესასწაულის მიყოლაში სდებდა ბრალს. 3–დასავლეთი ნებას რთავდა ეჭამათ დაკლული ცხოველების ხორცი, რაც პირდაპირ არღვევდა იმ კანონს, რომელიც მიღებულ იქნა იერუსალიმში ჩატარებულ მოციქულთა კრებაზე.  რა ირონიაა: ბრალდების პირველი ორი პუნქტი ეფუძნებოდა იმას, რომ ქრისტიანები მისდევდნენ იუდეურ დღესასწაულებს, ხოლო მესამე ბრალდება წარმოდგენილი იყო ამ იუდეური წესებიდან გადახვევაში. 4–დიდმარხვის დროს დასავლეთის ეკლესიები კრძალავდნენ ალილუსიას გალობას, რადგან ეს პერიოდი მძიმე და სამგლოვიარო იყო, აღმოსავლეთი კი მიიჩნევდა, რომ სიხარულის გამოხატვის აკრძალვა ქრისტიანობას ეწინააღმდეგება. 1054წელს პაპმა ლეონ მეცხრემ თავისი დელეგატები გაგზავნა კონსტანტინეპოლში, რათა ეს საკითხი მოეგვარებინათ, მაგრამ მათ იქ შეურაცხყოფა მიაყენეს, სათანადოდ არ ეპყრბოდნენ. ლეონი 1054წლის 19აპრილს გარდაიცვალა.  1054წლის 16ივლისს პაპის ლეგატები მივიდნენ კონსტანტინოპოლისში, წმ. სოფიას ტაძარში გამათულ ლიტურგიაზე და მის საკურთხეველზე დადეს კერულარიუსისა და ყველა მისი მიმდევრის ანათემა. ამ მოვლენას ხშირად უწოდებენ „დიდ სქიზმას“.  სწორედ ამ განხეთქილებამ გამიჯნა საბოლოოდ დასავლური და აღმოსავლური ეკლესიები, რამაც გათიშა დიდი დროის განმავობაში მთელი ქრისტიანული ეკლესია.  სქიზმა იყო შედეგი საუკუნეობრივი კონფლიქტებისა და უთანხმოებისა, ასევე ადვილი დასაშვებია, რომ განხეთქილების ერთ–ერთ მთავარ მიზეზად პირველობისკენ სწრაფვა გახდა და ეს ზემოთაც ავღნიშნეთ. პატრიარქები არ უთმობდნენ პირველობას პაპს.

    აღმოსავლურმა ეკლესიამ დაირქვა „მართლმადიდებლური ეკლესია.“ პირველყოვლისა , ყურადღება მიაქციეთ  სიტყვათა შეწყობას  „აღმოსავლეთის მართმადიდებლური ეკლესია“.წარსულში უფრო ხშირად ეს ცნება განიმარტებოდა , როგორც „ბერძნული მართმადიდებლური ეკლესია“, თუმცა ასეთი ინტერპრეტაცია  არასრული და შეზღუდულია. არსებობს მრავალი მართმადიდებლური ეკლესია და ბერძნული ერთ-ერთი მათგანია.

    სახელწოდებას „ბერძნული, მარლთმადიდებლური ეკლესია“ განსაკუთრებული ეკლესია 1453 წლამდე ჰქონდა,  ანუ კონსტანტინოპოლის  საბოლოო დაცემამდე, დაახლოებით 7 ასწლეულის განმავლობაში მუსულმანურ ქვეყნებთან შეიარაღებული კონფლიქტის განმავლობაში.  იმ დროს აღმოსავლეთის მართლმადიდებლური ეკლესიის თავად ითვლებოდა კონსტანტინეპოლის პატრიარქი. საბერძნეთიდან მართლმადიდებლობა გავრცელდა სხვა ქვეყნებში, როგორებიც იყვნენ საქართველო, რუსეთი, პოლონეთი და ა.შ

სტატიის ავტორი: ია კარგარეთელი
წიგნიდან 
ეკლესიის ისტორია(ჯეიმს ნორტი)

ეკლესიის ისტორია – ნაწილი II

ეკლესიაში მომხდარი ცვლილებები

მეორე საუკუნე

    მეორე საუკუნეში ეკლესიამ გადაიტანა მნიშვნელოვანი ცვლილებები,  რომლებიც გამოწვეული იყო ორი ძირითადი მიზეზით: ერთის მხრივ,  ეკლესია იმყოფებოდა რომის ხელისუფლების რეპრესიული პოლოტიკის მუდმივი წნეხის ქვეშ–გარეგანი დარტყმები,  მეორეს მხრივ,  თავად ეკლესიის შიგნით არ იყო  ერთსულოვნება და უფრო მეტიც,  მუდმივად იგრძნობოდა ზეწოლა სხვადასხვა ერეტიკული სწავლების მხრიდან–შინაგანი დარტყმები. ეკლესიამ ყველა ამ ცვლილებაზე სამმხივად  მოახდნა რეაგირება: ცვლილებები მოხდა ეპისკოპოსის დანიშვნის პროცედურაში,  დაიწყო რწმენის სიმბოლოების შექმნა და შეიქმნა საეკლესიო კანონი–სია წიგნებისა,  რომლებიც აღიარებულ იქნა წერილის კანონად.  მალე საერთო თანამდებობებმა არსებობა შეწყვიტა,  მაშინ,  როდესაც ადგილობრივების მნიშვნელობა გაძლიერდა. შედეგად კი მათზე ჩამოყალიბდა საეკლესიო სტრუქტურა,  რომელიც თავისი ძირითადი ნიშნებით დღემდე არსებობს. არსებითი ცვლილებები ეპისკოპოსებს შეეხო. ეგნატე გახლდათ არა მხოლოდ ერთ–ერთი ეპისკოპოსი,  ანუ  ხუცესი ანტიოქიის ეკლესიისა,  არამედ ის მთელი ანტიოქიის ეპისკოპოსი იყო იმ აზრით,  რა აზრითაც ჩვენ ვლაპარაკობთ დღეს ეპისკოპოსებზე. რომის ხელისუფლებამ ის დააპატიმრა მეორე საუკუნის დასაწყისშივე და დაცვის თანხლებით ჩაიყვანა რომში,  სადაც სასამართლოს წინაშე წარსდგა და დასჯილიც იქნა. გზაში მან მოახერხა ეპისტოლენი გაეგზავნა სმირნის,  ეფესოს,  ფილადელფიისა და ტროას ეკლესიათა მრავალ ხელმძღვანელთან,  სწორედ ეს მიმოწერაა ის ერთადერთი რამ,  რაც მისი სიკვდილის შემდეგ დარჩა და მოწმობენ მისი აზროვნების მანერაზე.  წერილებში ის წერს თავის შეხედულებებზე საეკლიო იერარქიასთან დაკავშირებით,  და უნდა აღინიშნოს,  რომ ეს შეხედულებები მკვეთრად განსხვავდება ახალ აღთქმისეულ შეხედულებებისგან. წერილებში ის განუწყვეტლივ მიუთითებდა განსხვავებაზე „ეპისკოპოსსა“ და „პრესვიტერს“  ანუ უხუცესს შორის. მიუხედავად იმისა,  რომ ახალ აღთქმაში ეს ტერმინი გვხვდება ერთსა და იმავე პიროვნებასთან და ისიც მრავლობით რიცხვში,  ეგნატე მას ჰყოფს და იხსენიებს მხოლობით რიცხვში. მას მხედველობაში ყოველთვის ერთი ეპისკოპოსი ჰყავდა,  რომელიც ეკლესიის თავი იყო,  და რომელსაც პრესვიტერთა ჯგუფი ემორჩილებოდა. ის სიმბოლირებდა ქრისტეს,  ხოლო პრესტვიტერთა ჯგუფი მოციქულებს,  ამაში ის ეკლესიის ერთიანობას ხედავდა. ამ სქემამ მიიღო მონარქიული ეპისკოპატის,  ანუ მონოეპისკოპატის სახელწოდება–ერთადერთი ეპისკოპოსი მართავს ეკლესიას და ფაქტობრივად ფლობს მთელს ძალაუფლებას. ეგნატე ამტკიცებდა,  რომ არავის შეეძლო გაეტარებინა ცვლილება ეკლესიურ სტრუქტურაში ეპისკოპოსის ნებართვის გარეშე,  არც დაქორწინება იყო შესაძლები მისი ნების გარეშე და თვით სერობაც კი არ ჩაითვლებოდა ჭეშმარიტად და ნათლობა,  თუ მას ეპისკოპოსი ან მის მიერ სპეციალურად ამისათვის დანიშნული პირი არ ჩაატარებდა. ძალიან ძნელია იმის ახსნა,  თუ საიდან დაიწყო ასეთი ცვლილებები და როგორ მოხდა,  რადგან ეგნატე ჯერ კიდევ 69წელს გახდა ეპისკოპოსი,  ანუ მოციქულთა დროს.  რაც შეეხება რომის ეკლესიას,  მას არ შეუცვლია ამ ტერმინების მნიშვნელობა 140 წლამდე,  მაგრამ ამის შემდგომ რომშიც დაიწყო ეპისკოპატმა განვითარება და 200წელს ის უკვე უპირატესი გახდა მთელს ქრისტიანულ სამყაროში. კიდევ ერთი საინტერესო მომენტი ეგნატესთან დაკავშირებით მისი დუმილია,  იგი არასოდეს არ ახსენებს სამოციქულო მემკვიდრეობას,  მაშინაც კი,  როდესაც ეს მისთვის სასარგებლო იქნებოდა. ეს კიდევ ერთხელ ამტკიცებს იმ მოსზრებას,  რომ ეგნატეს მიერ შემუშავებული ეკლესიური სტრუქტურა როდი იყო მოციქულთაგან გადმოცემულ სწავლებაზე დაფუძნებული.
    როგორც უკვე ვთქვით ირინეოსი გახდა ლიონის ეპისკოპოსი 178წელს.  ის დაიბადა მცირე აზიაში და საკმაოდ ახალგაზრდამ მიიღო ქრისტიანული განათლება თვით სმირნის ეპისკოპოსის პოლიკარპეს მიერ,  რომელიც იოანე მოციქულის მოწაფე იყო.  ამრიგად ირინეოსი იყო მოციქულთა „მეორე თაობის“  მოწაფე.  ირინეოსი ზრუნავდა ქრისტიანული მოძღვრების სიწმიდეზე და მთელი მისი ყურადღება მიპყრობილი იყო გნოსტიციზმის,  ცრუმოძღვრების წინააღმდეგ,  რომელიც გაჩნდა ჯერ კიდევ მაშინ,  როდესაც  პავლე მოციქული წერდა კოლასელთა მიმართ წერილს.  

გნოსტიციზმი

    გნოსტიციზმი ჯერ კიდევ მოციქულთა დროს წაროიშვა,  უფრო სწორედ მანამდეც არსებობდა,  მაგრამ ქრისტიანობაში ამ დროს იშვა და ის მთლიანად დაფუძნებული იყო ბერძნულ ფილოსოფიაზე. გნოსტიციზმი იყო ქრისტიანობის ფილოსოფიური დამახინჯება და სხვადასხვა სექტებში სხვადასხვა სახით ვლინდებოდა. ყველა ვარიანტისათვის საერთო იყო ინტელექტუალიზმისკენ გადახრა,  მცდელობა შეეთავსებინათ ქრისტიანობა ლოგიკურ აზროვნებასა და ფილოსოფიასთან.  გნოსტიკოსები მკვეთრ განსხვავებას აკეთებდნენ ხორციელსა და სულიერს შორის,  რის გამოც არ სწამდათ,  რომ ქრისტე განკაცდა,  ისინი ამბობდნენ,  რომ ქრისტე მხოლოდ ღმერთი იყო და ის ვერ განკაცდებოდა. სწორედ მათი მოძღვრების წინააღმდეგ არის მიმართული იოანე მოციქულის მესამე წერილი. ირინეოსმა გაილაშქრა ამ მოძღვრების წინააღმდეგ. მეორე რექციად ერეტიკული სწავლებების მიმართ მრწამსის სიმბოლოების ჩამოყალიბება იყო.  ადრეულ ეკლესიაში გამოჩნდა დამატებითი სიმბოლოები,  რომელთა უმეტესობაც შეიძლება მოვათავსოთ ამგვარ ჩარჩოში: “მწამს მამა ღმერთი ყოვლისშემძლე და იესო ქრისტე,  მისი მხოლოდშობილი ძე,  უფალი ჩვენი,  და სულიწმიდა,  წმიდა ეკლესია და სხეულის აღდგომა.“
მიუხედავად ამისა,  საუკუნის დასარულს საეკლესიო ლიდერებმა იგრძნეს ამ სიმბოლოების გაფართოების აუცილებლობა,  რათა თავი დაეცვათ გნოსტიკოსებისაგან. პირველი პუნქტი არ შეცვლილა,  მაგრამ ფუძემდებლური მტკიცებულებები ქრისტეს შესახებ აცხადებდა: “და იესო ქრისტე,  მისი მხოლოდშობილი ძე,  უფალი ჩვენი,  რომელიც შობილ იქნა სულიწმიდისგან და ქალწული მარიამისგან,  რომელიც პილატე პონტოელის დროს ჯვარცმულ იქნა და დაეფლა და მესამე დღეს აღსდგა მკვდართაგან,  ამაღლდა ზეცად და ზის მამის მარჯვნივ და მოვა ცოცხალთა და მკვდართა განსასჯელად.“  რატომ იყო საჭირო რწმენის სიმბოლოები? იმიტომ,  რომ ამ დროს ახალი აღთქმის წიგნები ოფიცილურად არჩეული არ გახლდათ და არავის შეეძლო გნოსტიკოსთა ერეტიკოსებად შერაცხვა.

ეკლესიის დევნა

    თანდათანობით ეკლესია მთელს იმპერიაში გავრცელდა. მესამე საუკუნის პირველ ნახევარში დევნა როგორც იქნა შენელდა,  რის გამოც ქრისტიანად თავის გამოცხადება შედარებით უსაფრთხო გახდა და უამრავი ახალი მორწმუნეც შეუერთდა ეკლესიას,  თუმცა მათი უმეტესობა ის ხალხი იყო,  რომელთაც თითქმის არაფერი იცოდნენ ქრისტეზე და როცა მომავალი დევნა დაიწყო,  კვლავ ძველ ღვთაებებს დაუბრუნდა მათი უმეტესობა.  202 წელს იპერატორ სეპტიმუს სევერის დროს ქრისტიანთა დევნა კვლავ გაჩაღდა.  მესამე საუკუნის პირველი ნახევრის იმპერატორთა უმეტესობა უხეში და უმეცარი ადამიანები იყვნენ. ერთადერთი გამონაკლისი იყო დეციუსი (249–251წწ). ის ისევე,  როგორც მარკუს ავრელიუსი  შეწუხებული იყო იპერიის ძნელბედობით და მიიჩნევდა,  რომ აუცილებელია ვაამოთ „სახელმწიფო“ ღმერთებს. ამის გამო,  იმპერიაში ყველა მოქალაქე დაავალდებულეს თაყვანი ეცათ ძველი რომაული ღვთაებებისათვის,  ხოლო თუ ვინმე უარს იტყოდა სიკვდილით დაისჯებოდა. სავალდებულო გახდა მსხვერპლშეწირვა რომაული ღმერთისადმი. ისინი,  რომელნიც სწირავდნენ ამ მსხვერპლს იღებდნენ მოწმობას (ლიბელლუს),  რომელიც ადასტურებდა,  რომ ამ ადამიანმა მსხვერპლი შესწირა. მრავალმა ქრისტიანმა ვერ გაუძლო სახელმწიფოს ზეწოლას და განუდგნენ ქრისტეს,  მათ შორის რამდენიმე ეპისკოპოსიც ჩრდილოეთ აფრიკიდან. ორმა ეპისკოპოსმა ესპანეთში,  თითქმის მთელი სამწყსო მიიყვანა რომაული ღმერთების თაყვანსაცემად. სხვა ქრისტიანი ხელმძღვანელები,  განსაკუთრებით  ეპისკოპოსები იმალებოდნენ. ზოგიერთმა მოწმობები ბაზარზე შეიძინეს და მსხვერპლი არ შეუწირავთ. ისინი უბრალოდ აცხადებდნენ,  რომ მსხვერპლშეწირვა ჩაატარეს.  დევნა დაიწყო 250 წელს და დასრულდა იმპერატორის დაღუპვით,  გუთებთან ბრძოლაში ეს რეპრესია იქცა ქრისტიანობის განადგურების პირველ ცდათ,  რამაც რამდენადმე შეარყია ეკლესია. ეკლესიაში ახალი საკითხი წამოიჭრა: “როგორ მოვექცეთ ეკლესიის იმ წევრებს,  რომელთაც მსხვერპლშეწირვა ჩაატარეს?“ აქ კი შეხედულებები იყოფოდა.  მდგომარეობა რთულდებოდა წამებულთა დიდი რაოდენობის გამო,  რომელთა რიცხვსაც კიდევ აჭარბებდა რწმენისათვის დაღუპულთა რიცხვი. იმპერატორ დეციუსის დროს მომხდარი დევნა ყველაზე საშინელი იყო,  იმ დევნათა შორის,  რისი გადატანაც ეკლესიას მოუწია.  იმპერატორ ვალერიანეს (253–260წწ) მმართველობის ჟამს,  დევნამ ახალი ძალით იფეთქა.  ეს დევნა უჩვეულო იყო იმით,  რომ მისი ინიციატორი იყო,  არა იმპერატორი,  არამედ ფინანსთა მინისტრი მაკრიანე.  მაკრიანე ერთ–ერთი ეგვიპტურ მისტიკური რელიგიის მიმდევარი იყო და საშინლად შურდა ქრისტიანობის სულ უფრო მზარდი პოპულარობისა და გავლენისა. რეპრესიები ყოველთვის სახელმწიფოს მხრიდან მოდიოდა,  რათა ძველი ღმერთებისათვის ეამებინათ.  ამ დევნამ საშუალება მისცა მას,  რომ მოეხდინა ეკლესიის ქონებისა და ქრისტიანთა პირადი საკუთრების კონფისკაცია.  ბრძანება პირველ დევნაზე გამოვიდა 257წელს. ეს ბრძანება კრძალავდა ქრისტიანულ ღვთისმსახურებას. ბრძანება უკრძალავდა ქრისტიანებს შეკრებას თაყვანისცემის ადგილას და ავალდებულებდა მათ მსხვერპლი შეეწირათ ღვთაებებისათვის.  მეორე ბრძანებამ 258წელს დაადგინა ყველა იმ ქრისტიანის დასჯა,  რომელიც უარს იტყოდა ამგვარ მსხვერპლშეწირვაზე და აგრეთვე ართმევდა მათ ქონებას,  მაშინ კი მრავალ ქრისტიანს თანამდებობის მაღალი ადგილი ეკავა.  ამ ბრძოლას შეეწირა 258წელს კვიპრიანე. 260 წელს იმპერატორი ვალერიანე მოკლეს სპარსელებთან ბრძოლაში,  რის შედეგადაც რეპრესიები შენელდა.  ქრისტიანობა სულ უფრო და უფრო სწრაფად ვრცელდებოდა და საუკუნის ბოლოს მათმა რიცხვმა იმპერიის მთელი მოსახლეობის 10% შეადგინა.  
    იმპერიის სათავეში მოვიდა დიოკლიტიანე (284–305წწ). მას იმპერიის გადამრჩენელსაც უწოდებდნენ. მან 284 წელს მოახერხა კონტროლის დამყარება ქვეყნის ყველა მხარეზე,  აღადგინა მშვიდობა  და შეძლო სიტუაციის მართვა. ეკლესიასაც კარგი დრო დაუდგა. რეპრესიებმა კიდევ ერთხელ იფეთქა 303 წელს,  გალერიუს უმცროსმა,  აღმოსავლეთის მმართველმა და დიოკლიტიანეს სიძემ,  უბიძგა იმპერატორს რეპრესიებისკენ. 303 წლიდან 304წლამდე იმპერიამ გამოსცა ოთხი ბრძანება,  რომლებიც მიმართული იყო ქრისტიანების წინააღმდეგ. პირველი ბრძანება მთლიანად კრძალავდა ყოველგვარ ქრისტიანულ ღვთისმსახურებას. კონფესკაცია უნდა ჩაეტარებინათ ქრისტიანების წიგნებსა და ნივთებზე და დაენგრიათ მათი საკრებულოები. მეორე ბრძანების თანახმად ყველა ქრისტიანი სასულიერო პირი დაპატიმრებული უნდა ყოფილიყო.  მესამე ბრძანება ქრისტიანებს ავალდებულებდა თაყვანი ეცათ ძველი ღვთაებებისათვის და მსხვერპლი შეეწირათ მათთვის. მეოთხე ბრძანება წინა სამ ბრძანებას სავალდებულოს ხდიდა ყველასათვის და   ამაზე უარის თქმას მოსდევდა გადასხლება  სახელმწიფო მაღაროებში,  წამება და სიკვდილი. ქრისტიანები ამ დროს „დიდი დევნის“ დროს უწოდებენ.  თუმცა დევნა არ ყოფილა ერთნაირი იმპერიის ყველა ადგილას. 
ხანგრძლივმა დევნამ და მრავალრიცხოვანმა სიკვდილით დასჯებმა ზიანი წარმართ მოსახლეობასაც მიაყენა.  ქრისტიანთა უმეტესობა რწმენის ერთგული რჩებოდა და იქმნებოდა შთაბეჭდლება,  რომ შემდეგომში ეს დევნები სოციალური აფეთქებით დასრულდებოდა.  ამასთანავე 311წელს გალირიუსი სასიკვდილო სნეულებით დაავადდა და როგორც იქნა,  სიკვდილის წინ გამოსცა ბრძანება,  რომლის მიხედვითაც ყველანაირი დევნა წყდებოდა. ქრისტიანებს უბრუნდებდა აღმსარებლობის თავისუფლებას და ნებას რთავდა საკრებულოები აეშენებინათ,  თუ არ დაარღვევდნენ საზოგადოებრივ წესრიგს. მან ეს ბრძანება გამოსცა 311წლის 30აპრილს. სიკვდილამდე 6დღით ადრე. 312წლის გაზაფხულზე მაქსიმილიანემაც შეწყვიტა დევნა,  რაც ნაწილობრივ გამოწვეული იყო დასავლეთში საზოგადოების განვითარების ახალი ტენდენციების გამო. ამ ბრძანებამ დაასრულა ქრისტიანების ოფიციალური დევნა. 

კონსტანტინე–პირველი ქრისტიანი იმპერატორი

ამ დროს ხელისუფლების სადავეებში მოვიდა კონსტანტინე,  მამის გარდაცვალების შემდეგ. მისი ხელისუფლების ქვეშ იმყოფებოდა ინგლისი და გალია,  ხოლო მისი მეტოქის–მაქსენტიუსის ძალაუფლების ქვეშ– ჩრდილოეთ იტალია.  312 წელს კონსტანტინეს რაზმები უკვე „მარადიული ქალაქის“ ჭიშკართან იდგნენ,  რათა სრული ძალაუფლება მოეპოვებინა. კოსტანტინემ გამოაცხადა,  რომ დღისით,  მზისით მას ჰქონდა ხილვა: მან დაინახა ქრისტიანული სიმბოლო–მონოგრამა,  რომელიც შედგებოდა ორი ბერძნული ასოსგან–რომლებიც ბერძნულად სიტყვა „ქრისტეს“ პირველი ასოები იყო. ეს ცნობილი მონოგრამა გარკვეულწილად წააგავს ჯვარს,  მასზე კონსტანტინემ დაინახა სიტყვები: “ამ ნიშნით გაიმარჯვე“. მან ეს ხილვა გაიგო,  როგორც ნიშანი ქრისტიანული ღმერთისგან  და ივარაუდა,  რომ მხოლოდ ამ ნიშნით შეძლებდა მეტოქის დამარცხებას.  მან თავის ჯარისკაცებს უბრძანა ამ ნიშნის ფარებზე ამოკვეთა. გარდა ამისა,  ეს ნიშანი გამოსახული იყო,  კონსტანტინეს პირად ბაირაღზე. 312წლს  28 ოქტომბერს კონსტანტინემ საბოლოო გამარჯვება მოიპოვა და დაეუფლა მთელს დასავლეთ იმპერიას. საუკუნეთა განმავლობაში არ წყდება ისტორიკოსებს შორის კამათი იმასთან დაკავშირებით,  რომ შეიძლებოდა,  თუ არა კონსტანტინეს ხილვა და მოქცევა ჭეშმარიტი ყოფილიყო.  ბრძოლის დამთავრების შემდეგ კონსტანტინე ტრიუმფით შევიდა რომში,  ამის შემდეგ მას აღარასოდეს შეუწირავს მსხვერპლი წარმართი ღვთაებებისათვის და ეწინააღმდეგებოდა იმ წარმართულ მსხვერპლშეწირვას,  რომელიც ტარდებოდა იმპერატორის დაწესებული კულტის შესაბამისად.

ქრისტიანული სიმბოლოები

    ქრისტიანული მონეტები გამოჩნდა საიმპერატორო მონეტებზე 314წელს. უძველესი მზის (sol invictus) გამოსახულემაბ გაუჩინარება დაიწყო მონეტებიდან 321წლიდან,  323წელს წარმართული სიმბოლიკა მთლიანად გამოვიდა ხმარებიდან.  ყველა საეკლესიო საბჭო ეპისკოპოსების მიერ განიხილებოდა.  ეკლესიებმა მიიღეს მემკვიდრეობის გადაცემის უფლება. კონსტანტინე თავის შვილებს ქრისტიანებად ზრდიდა,  უფრო მეტიც მან აკრძალა რამდენიმე წარმართული ადათი.  

დღესასწაულები

     დიდი პოლემიკა გაჩაღდა კონსტანტინეს დამოკიდებულებას ქრისტიანებსა და მზის კულტის ირგვლივ.  მზის კულტი ოფიციალური რელიგია იყო და 25დღე,  მის დაბადების დღედ ითვლებოდა.  კონსტანტინემ მთავარ დღესასწაულად აღდგომა დაასახელა. მისი მეფობის უკანასკნელ წლებში 25დეკემბერს ქრისტეს შობა აღინიშნებოდა. 
კონსტანტინე  სიკვდილამდე რამდენიმე კვირით ადრე მოინათლა. 337წლის 22მაისს ის გარდაიცვალა. 
    313წლის,  თებერვალში,  მილანში ლიცინიუსმა კონსტანციაზე,  კონსტანტინეს დაზე იქორწინა. კონსტანტინეც და ლიცინიუსიც შეთანხმდნენ დოკუმენტზე,  რომელმაც მიიღო „მილანის ედიქტის“ სახელწოდება.  დოკუმენტი მოიცავდა შეთანხმებას იმის შესახებ,  რომ ყველანაირი რელიგიის აღმსარებლობას მიეღო თავისუფლება.  ლიცინიუსი მზის კულტის მომხრე იყო. კონსტანტინესა და მას შორის თანხმობა დიდხანს არ გაგრძელებულა. ლიცინიუსმა აკრძალა მსახურებების ეკლესიაში ჩატარება ქრისტიანებისათვის და უბრძანა მათ ქუჩაში ჩაეტარებინათ მსახურებები,  ასევე ბრძანა ქალებისა და მამაკაცების ჯგუფის გაყოფა. თითოეული სქესის წარმომადგენელი მსახურებას ცალ–ცალკე უნდა დასწრებოდა.  324 წელს კონსტანტინემ სიძის არმია დაამარცხა.  კონსტანტინე ცდილობდა იმპერიის გამთლიანებას ეკლესიის მეშვეობით,  თუმცა მისი წინამორბედი იმპერატორები იგივეს წარმართი ღვთაებების თაყვანისცემით ცდილობდნენ. თუმცა მას იმედი გაუცრუვდა,  რადგან მიხვდა,  რომ ეკლესიაშიც არ იყო სასურველი ერთობა.  კონსტანტინეს გაქრისტიანება, ქრისტიანობისათვის უფრო მეტს ნიშნავდა,  ვიდრე  სახელმწიფოსაგან მიღებულ რელიგიათა რიცხვში ყოფნა. ადამიანები მიხვდნენ,  რომ თუ სურთ წინ წაიწიონ,  სახელმწიფო სამსახურში,  ანდა არმიაში,  აუცილებელია მიიღონ ქრისტიანობა,  რის გამოც მორწმუნეთა რიცხვს უამრავი ახალი ქრისტიანი შეურთდა.  ბუნებრივია ამ ადამიანთა გარკვეული რაოდენობა თავის იდეოლოგიასა და მრწამსს ფლობდა,  რომელიც დაფუნძნებული იყო წარმართულ კულტებზე,  რამაც არაერთი დავიდარება წარმოშვა ეკლესიაში.  თუმცა მიუხედავად ამის,  ეკლესია იზრდებოდა. (ეკლესია არის ბერძნული სიტყვა და ქართულად ნიშნავს–ადამიანთა კრებულს,  განსაკუთრებული მიზნისათვის შეკრებილ საზოგადოებას,  განსაკუთრებული პიროვნების მიერ).  საუკუნის დასაწყისში ქრისტიანთა რიცხვი იმპერიის 10%შეადგენდა,  ხოლო საუკუნის დასარულსს 90%.  იმპერიის მთელი მოსახლეობა იმ დროისათვის იყო დაახლოებით 770–75მილიონი ადამიანი.  გამოდის რომ  ქრისტიანთა რაოდენობამ 5მილიონიდან 45მილიონამდე მოიმატა. იმ დროს იმპერია დაყოფილი იყო პროვინციებად. 
    პასექის აღნიშვნის დღესასწაული თავისთავად არ წარმოადგენს საღვთისმეტყველო საკითხს,  მაგრამ მან ადრეულ ეკლესიაში მრავალი თეოლოგიური დისკუსია გამოიწვია. პირველი ქრისტიანები პასექს აღნიშნავდნენ ებრაული კალენდრის მიხედვით ნისანის მეთოთხმეტე დღეს. მრავალი ქრისტიანი განაგრძობდა პასექის აღნიშვნას ამ თარიღის მიხედვით,  განსაკუთრებით მცირე აზიაში მეორე საუკუნეში. რომაელი ქრისტიანები,  რომლებიც ადრე მზის თაყვანისმცემელნი იყვნენ და კვირა დღეს ამთხვევდნენ ყველა დღესასწაულს (მზის დღეს) უკმაყოფილებას გამოთქვამდნენ მცირე აზიაში მცხოვრები მორწმუნეების მიმართ,  რადგან მიიჩნევდნენ,  რომ პასექი კვირა დღეს უნდა აღენიშნათ,  რომელიც მოსდევდა ნისანის მე–14დღეს.  

ადრეული ეკლესიის საღვთისმეტყველო პრობლემები

კვადროდეციმანიანები

    იმ ქრისტიანებს,  რომლებმაც პასექი უშუალოდ ნისანის მეთოთხმეტე დღეს მიაბეს ,  უწოდეს „კვადროდეციმანიანები“ (მეთოთხმეტენი).
    მღლევარება იყო რომში 120წელს,  როდესაც მრავალი კვადროდეციმანიანები აღმოჩნდნენ. ისინი ებრაული პასექის ჟამს მარხულობდნენ,  შემდგომ კი მხიარულობდნენ. რომაელები კი მარხვას კვირამდე განაგრძობდნენ. ქრისტიანთა ამ დაყოფამ,  მრავალი უსიამოვნო ასოციაცია გამოიწვია. ეპისკოპოსი პოლიკარპე სპეციალურად ამ საკითხის გამო ჩამოვიდა სმირნიდან რომში,  ეპისკოპოს ანიკეტთან შექმნილი სიტუაციის განსახილველად,  თუმცა მათ ვერ შეძლეს გადაწყვეტილების მიღება. სიტუაცია მწვავე რჩებოდა საუკუნის დასარულამდე,  იმ დრომდე,  როდესაც რომის ეპისკოპოსი გახდა ვიქტორი (189–199). ამ კონფლიქტის გამო,  მან აზიის ეკლესიები ანათემას გადასცა. მისმა ამ საქციელმა გამოააშკარავა რომის ეკლესიის მზარდი როლი. პოლიკარპე პროტესტს აცხადებდა,  რადგან ვიქტორს,  ამის უფლება არ ჰქონდა. არ ჰქონდა ხელმწიფება,  განეკვეთა ის ეკლესები,  რომელნიც ასე მჭიდროდ იყვნენ დაკავშირებულნი სამოციქულო ტრადიციებთან. ვიქტორის წინააღმდეგ გამოვიდა ასევე ირინეოს ლიონელი. ვიქტორმა უარი თქვა თავის განკვეთაზე,  თუმცა მიუხედავად ამისა,  პასექის აღნშივნასთან დაკავშირებით გაიმარჯვა რომაულმა თარიღმა. ნიკეის კრებამ ეს საკითხიც განიხილა.

მონარქიზმი

    დასავლეთში მესამე საუკუნის დასაწყისში აღმოცენდა ახალი პრობლემა– მონარქიზმი. მათ სხვანაირად „დინამიურ მონარქიელებსაც“ უწოდებდნენ. მათ მიაჩნდათ,  რომ იესო უბრალოდ ნაშვილებია ღმერთისგან.,  არის ღვთის მემკვიდრე,  უბრალოდ „ძე“.  სიტყვა „დინამიური“ წამოვიდა ბერძნული სიტყვიდან „დუნამის“_“ძალა“,  “ძლიერება.“  ამ მიმდინარეობის მიმდევრები არ თვლიდნენ იესოს ღმერთად. 

მოდალისტები

მონარქიანელების მეორე ჯგუფმა მიიღო მოდალისტების სახელწოდება. მათ სწამდათ,  რომ მამა–ღმერთი და ძე–ღმერთი –ერთი პირია,  რომ ერთადერთი განსხვავება მათი გამოვლინების სახეში მდგომარეობს.  ამ თვალსაზრისმა მიიღო კიდევ ერთი სახელწოდება საბელიანიზმი.


საბელიანიზმი

    საბელიანიზმის მიმდევრებს უწოდებდნენ ასევე  „პატრიპასიონისტებს“ (მამის ვნების მომხრეებს).  ისინი მიიჩნევდნენ,  რომ ქრისტეს ჯვარცმის დროს თავად მამა იყო ჯვარზე.  ერთ–ერთმა გამოჩენილმა მწერალმა,  ტერტულიანემ გაილაშქრა მოდალისტური მონარქიანელების წინააღმდეგ. ის ამტკიცებდა,  რომ ღმერთი არის მამა და ძეც არის ღმერთი. სულიწმიდაც ღმერთია. თუმცა,  ისინი წარმოადგენენ არა სამ ღმერთს,  არამედ ერთს,  ერთიანს. ის მიუთითებდა,  რომ საჭიროა გავიგოთ ღმერთი,  როგორც ერთარსი,  ერთი ბუნება სამ პირში. ეს ქრისტოლოგიური დაპირისპირება,  როგორც შემდგომ უწოდეს მას,  იყო იმ პერიოდის ყველაზე მნიშვნელოვანი პრობლემა. 

არიანელობა

    პირველ მნიშვნელოვან დაპირისპირებად წარმოგვიდგა არიანელობა. ის ეფუძნებოდა არიანეს (250–336წწ) სწავლებას.  არიანე იყო ელექსანდრიის პრესვიტერი. 318წელს მან პირველად გამოიყენა სიტყვა „ჰომოსიოს“ (ერთარსება),  ძესა და მამას შორის ურთოერთობის აღსაწერად. მან განაცხადა,  რომ მხოლოდ მამაა ჭეშმარიტი ღმერთი,  ხოლო ქრისტე წარმოადგენს დამორჩილებულ ღვთაებას.  არიანე ამტკიცებდა,  რომ ქრისტე შეიქმნა გარკვეულ დროს,  იმ დრომდე კი არ არსებობდა. 
    ალექსანდრე და ალექსანდრიის სასულიეროთა უდიდესი ნაწილი ამ თვალსაზრისს მიუღებლად თვლიდნენ,  რის გამოც ალექსანდრემ მოიწვია კრება,  რომელსაც ასზე მეტი ეპისკოპოსი ესწრებოდა. ამ კრებაზე არიანე ანათემას გადასცეს.,  თავის მიმდევრებთან ერთად. . ორი წლის შემდეგ ეს საკითხი დიდ კონფლიქტად იქცა კონსტანტინემ მიიჩნია,  რომ ამ საკითხს ყველაზე უკეთ ეპისკოპოსთა კრება გადაწყვეტდა. მან მოწიწებით მიმართა რომის ყველა ეპისკოპოსს,  რომ შეკრებილიყვნენ ნიკეაში 325წელს ზაფხულში. ეს თათბირი გახდა პირველი „მსოფლიო კრებების“ გრძელ სიაში.

ნიკეის კრება,  325წელი

    კრებასთან დაკავშირებული ყველა ხარკი კონსტანტინემ დაფარა. კრება ერთ თვეს გაგრძელდა. ალექსანდრიელი წინამძღვრები მოითხოვდნენ რწმენის სიმბოლოს საბოლოო ფორმულირებაში ჩართულიყო სიტყვა „ერთარსი“. აგრეთვე „ჭეშმარიტი ღმერთი“,  „შობილი და არა შექმნილი“. მიღებული გადაწყვეტილება მთავრდებოდა არიანეს მიერ გამოყენებული ყველა დევიზის ანათემით. დოკუმენტს ხელი ყველა მონაწილემ მოაწერა.არიანესა და ორი სხვის გარდა. ნიკეის კრებაზე განიხილებოდა აგრეთვე პასექის დღესასწაულის გამოთვლის საშუალება. კრების დასრულების შემდგომ კონსტანტინემ მონაწილეთ დიდებული ნადიმი გაუმართა. 
მიუხედავად იმისა,  რომ არიანელობა ოფიციალურად გაკიცხულ იქნა,  მისი მომხრენი ეკლესიაში საკმაოდ მაღალ წოდებებს ფლობდნენ. მათ ნახევრადარიანელებს უწოდებდნენ,  რომელთაც ჩამოაყალიბეს თავიანთი პოლიტიკურად აქტიური ჯგუფი,  რომელმაც მიზნად დაისახა არიანეს სამი ძირითადი მოწინააღმდეგის დისკრედიტაცია. ათი წელიც არ გასულა და მათ მოახერხეს ამის გაკეთება და სამივე მათგანი გადაასახლეს,  მათ შორის იყოს ათანასე (296–373)–ნიკეის პარტიის ორთოდოქსალური ლიდერი,  რომლსაც იმ დროს ალექსანდრიის ეპისკოპოსის თანამდებობა ეკავა. 

კონსტანტინეს შემდეგ იმპერია მისმა სამმა ვაჟმა გაიყო.

    ახალი იმპერატორი ქრისტიანად იზრდებოდა,  თუმცა ახალგაზრდობაში ის დაუბრუნდა წარმართობას. მას ხშირად უწოდებდნენ იულიან განდგომილს. თავისი მმართველობის ორი წლის განმავლობაში,  ის ცდილობდა კვლავ აღედგინა წარმართობა (361–363წწ).  ამასთან ერთად ის ეკლესიის სტრუქტურისა და სისტემის კოპირებასაც ცდილობდა,  რათა წარმართობაში ჩაენერგა. იქაც უნდა ყოფილიყვნენ ეპისკოპოსები,  არქიეპისკოპოსები და ა.შ 
იულიანე ორმა იმპერატორმა შეცვალა. იმპერატორი ვალენტინიანე (364–375წწ) ნიკეელი იყო,  მაგრამ მან ძალაუფლება აღმოსავლეთით ნაწილზე გადასცა თავის ძმას,  ვალენტს,  რომელიც არიანეს ემხრობოდა. ვალენტის შემდეგ ხელისუფლება მიიღო თეოდოსიმ,  რომელიც იბერიული (თანამედროვე ესპანეთი) წარმოშობის სარდალი იყო. იგი ნიკეის პარტიას ეკუთვნოდა შეხედულებებით. 

სტატიის ავტორი: ია კარგარეთელი
წიგნიდან 
ეკლესიის ისტორია(ჯეიმს ნორტი)